Репост со старого дневника - мой перевод текста Нагарджуны "Восхваляя Дхармадхату"

[skysight]

 Давно это было, и неправда, но дело было примерно так: жила-была Орфис, занималась, как и все порядочные ищущие, Поисками Пробуждения, практическими и теоретическими. И была она тогда на том этапе раскрытия понимания,когда понятно почти всё(по-своему), но непонятно, почему Будда говорил про Нирвану - Высшее Счастье - так,как будто это полное уничтожение, и ,что ещё грустнее и непонятнее - почему Нагарджуна говорил.что все остальное - пустота.
Но Орфис почему-то считала,что если Истина есть. она должна быть найдена везде и во всём. и,если Будда и Нагарджуна так говорили, значит, для них это что-то значило, и была какая-то причина. Вот эту причину найду - всё будет понятно. Всёвс. Вера была очень старой и родом из глубокого детства, когда была мечта - спросить всех людей на свете об одном и том же и узнать Правду.
И в попытках понять этого странного и совсем несимпатичного чувака Нагарджуну, Орфис перерыла интернет и узнала,что у Нагарджуны есть одна песня, один текст, который для него очень нетипичен: это единственный текст Нагарджуны. где он описывает  Нирвану в позитивных терминах и отдаёт ей хвалу. И текст этот зовётся - "Восхваляя Дхарматхату", и на русский переведён, но тогда его в рунете не было. Тогда Орфис грустно и обречнно полезла в английский и отрыла этот текст. Перевела его коряво за один вечер . И выложила.
И на время ум немного успокоился - потому что получил,что хотел, и даже как-то принял и смирился с тем,как Нагарджуна ВООБЩЕ иначе во всех других текстах описывал,по сути, то же самое.
Когда получен желаемый ответ, вопрос перестаёт быть важным,и даже нежелаемые ответы начинают восприниматься спокойно, без этого характерного "ежиного" ощетинивания, так часто встречающегося в умах ищущих в период их Поиска.
Ну дык. Мазохизм - он и есть мазохизм.
Это , можно сказать, "подростковое".Это незрелость.

Вот этот текст я сюда и выложу. Он корявый, но зато почти дословный, хотя это и есть признак "слабого перевода".
Но какой уж получился.
Но дух всё равно сохранился, несмотря на грёбаную сложноподчинительную грамматику.
Как говорится - на благо всех живых существ.
Если какие-то места тёмные или непончтные - мне,кстати, и тогда была непонятна половина сказанного - то спрашивайте, я с огромной радостью откомментирую и объясню любую часть - Прозрачность позволяет освещать все ,что кажется сложным, запутанным и противречивым. А если и не объясню, то выражу то,как я это сейчас вижу, своими словами:)
Ты тоже видишь так же. Ты есть То. Ты есть Это. Ты есть. И Ты - это прежде всего Ты.
А всё остальное - просто застывшие пласты мертвых образов, ложных смыслов, заноз и иголок, сомнений и боли, глубоко чувства недостаточности, глубокого голода, глубокого ощущения того,что человек - слишком мало для Счастья.

Не ищите заслуг.
Ищите исцеления от сомнений.
Не ищите Истину
Ищите Освобождения от того, "кем" вы страдаете.

Совершенства придут сами. Когда вы и думать забудете о совершенствах.
Истина найдёт тебя сама. Когда ты перестанешь бросаться в крайности, перестанешь искать спасения, решения, ответа в них.
Такова Её природа.
Услышь Её. Ведь она так стучится в двери, что,если бы сам из последних сил не сопротивлялся, Она бы их тут же выбила...! Такова Милость! И она - это также и Ты. И если ты увидишь её в Здесь, в Сейчас, то увидишь везде, всегда и всюду, потому что Здесь всегда Здесь, где бы это Здесь ни было. Это ж очевидно настолько,что плакать хочется.
Но если это кажется совсем неясным, если это пока не звучит, не горит огнём, то  можешь попробовать услышать Нагарджуну. Или ещё кого-то. Так или иначе, где-то должна быть "твоя" зацепка, и она не одна. Их ничуть не меньше, чем тех игл, которые торчат в уме и в сердце. Их ничуть не меньше,чем ран. Но чтобы встать и пойти их искать, нужно хоть немного поднять жопу и перестать лениться, думать только о себе и жалеть себя. Путей к себе - больше,чем пылинок в воздухе городской квартиры. И лучах Солнца - они танцуют и сияют как золото. Полумеры здесь не помогут. Только полное Освобождение - и только но. Только то,что Настоящее, подлинное, честное и чистое. И лучше быть искренним говном, чем  притворяться святым, особенно когда ты на самом деле - ни то,ни другое , как бы иногда подобные ерундовины и вымыслы ни казались правдой.
Ты сияющая. пылающая, невероятная жизнь. чудо и красота. Ты раскроешься в нужное время. До поры, до времени - будь.

Нагарджуна
Восхваляя Дхармадхату.

Есть то, что, постольку, поскольку остаётся непознанным,
Приводит к жизни в Трёх Мирах порочного круга перерождений.
Вне всяких сомнений, это пребывает в каждом существе.
Я преданно простираюсь перед Дхармадхату.

Когда то, что образует причину всей Сансары,
Очищено во время прохождения ступеней Пути,
Эта чистота – и есть сама Нирвана,
Равно как и Дхармакая, в точности.

Подобно маслу, которое хоть и содержится в молоке,
Но, смешанное с молоком, оно неразличимо.
Также и Дхармадхату невидимо,
До тех пор пока оно смешано с аффектами.

И точно так же, как содержащееся в молоке масло,
Когда молоко очищено, более не скрыто,
Тогда же, когда аффекты полностью очищены,
Дхармадхату пребывает, совершенно незапятнанное.

Подобно масляной лампе, горящей в сосуде,
Пламя которой ни на йоту не видно,
До тех пор, пока его окружает сосуд аффектов,
Дхармадхату остаётся невидимым.

Если некто протыкает поверхность сосуда,
В каких бы направлениях, какие бы дыры ни были сделаны,
Только в них, в точности в этих направлениях
Свет будет сиять, в соответствии со своей природой.

В тот миг, когда ваджрное самадхи
Готово разрушить сосуд аффектов,
В тот же самый миг пламя, горящее внутри,
Наполнит сиянием всю досягаемость вселенной.

Дхармадхату никогда не рождалось,
И никогда не может прекратиться,
Во все времена оно свободно от любых аффектов,
Незапятнанное в начале, в середине и в конце.

Как драгоценный камень сапфир,
Что сияет сверкающим светом все время,
Заключённый внутри пустой породы,
Не видим нами в своём ослепительном сиянии,

Точно так же, даже будучи заслонено аффектами,
Дхармадхату не имеет ни малейшего изъяна.
Когда Сансара преграждает этот свет, он не проливается,
Когда достигнута Нирвана, этот свет сияет ослепительно.

Если коренной элемент присутствует,
Занятие будет приносить прибыль чистого золота,
Если коренного элемента недостает,
Работа не принесёт ничего, кроме горя.

Как зерно не считается рисом,
Пока обёрнуто в свою шелуху,
Так и звание Будды не дается
Тем, кто всё ещё заключён в свои аффекты.

И как, обмолоченный от шелухи,
Рис как таковой появляется,
Так Дхармакая как таковая,
Когда все аффекты счищены, свободно сияет.

Говорится, что банановое дерево лишено сердцевины.
В мире используется часто, как пример.
Но плод бананового дерева на самом деле имеет сердцевину,
Когда её ешь, она сладка на вкус.

И так же, Сансара не имеет самосущности.
И если живое существо способно снять кожуру аффектов,
Плод внутри это сама Природа Будды,
Это тот нектар, который все создания во плоти могут вкусить.

И раз из семени определённого вида,
Плод вырастает того же самого вида, что и семя,
Кто в здравом уме будет утверждать,
Что плод может быть выращен не из своего особенного семени?

Коренной элемент подобен семени,
Его надо понимать как опору для всех высочайших качеств.
В постепенном совершенствовании, шаг за шагом,
Будет достигнуто состояние Будды.

Хотя солнце и луна незапятнанны,
Есть пять завес, что способны заслонить их.
Эти завесы – тучи, туман, дым,
Лик Раху, а также пыль.

Таким же образом, Ясный Свет Ума
Может быть омрачён пятью омрачениями:
Вожделением, ленью, злонамеренностью,
А также колебанием, равно как и сомнением.

И так же, как огонь может очистить испачканный в грязи материал,
Цвета которого не видно из-за клякс и пятен,
И так же, как пятна в огне исчезают,
Но сам материал остаётся неповреждённым,

Согласно этому и Ум, что лучится ясностью,
Покрыт грязью вожделения и других омрачений,
Но пламя неослабевающего осознавания сжигает омрачения ума,
Оставляя, тем не менее, нетронутой его лучезарную ясность.

В сутрах Учителя,
В каких бы выражениях он ни описывал пустотность,
Все они могут исправлять аффекты,
Но ни одно не способно умалить возможность.

Точь-в-точь как вода глубоко под землёй,
Нетронута и совершенно чиста,
Также точно и неослабевающее осознавание, пребывая внутри аффектов,
Остается совершенно свободным от любых изъянов.

Дхармадхату не является самостью,
И это не мужчина и не женщина,
И находясь за пределами чувственного восприятия,
Оно не может быть мыслимо в категориях «себя» и «другого».

В пределах явленного, всецело свободного от страсти,
Мужского и женского невозможно увидеть.
Но ради покорения тех, кто ослеплён желанием,
Термины «мужское» и «женское» используются в наставлении.

«Непостоянство», «страдание», «пустотность» -
Три этих определения очищают ум.
Но то, что приводит ум в уточённое совершенное состояние
Это учение о том, что ничто не имеет собственной независимой сущности как таковой.

Подобно ребёнку в материнской матке,
Который есть, но ещё невидим,
Единообразно, покрытое аффектами,
Дхармадхату невозможно увидеть.

Из представлений о «себе» и «моем»,
Из размышлений о названиях и их основаниях,
Рождаются четыре основные идеи
Сообразно с элементами и составными вещами.

Будды не различают
Никаких обособленных определений в своём молитвенном устремлении,
Потому что они избавлены от самой природы эгоистического самосознания,
И обладают своим чистым неизменным бытием.

Как рога у кролика на голове
Не существуют нигде, кроме как в воображении,
Явления в точности таковы же:
Вне воображения, они не существуют.

Не составленные из плотных частиц,
И рога яка тоже не существуют.
И если даже мельчайших частиц нет,
Как можно вообразить существование их конструкций?
Раз возникновение имеет зависимое происхождение,
И прекращение имеет зависимое происхождение,
Ни одна вещь не существует сама по себе как таковая,
Так как может быть наивная вера в самобытность явлений?

Используя примеры с рогами кролика и яка,
Так Ушедший доказал,
Что все явленное является ничем иным, как Срединным Путём.

Как если бы некто увидел
Отражения солнца, луны и звёзд в сосуде с чистой водой,
Таково же и собрание всех знаков и характеристик.

Это Учение, совершенное в начале, в середине и в конце,
Непреложное и отмеченное печатью постоянства,
И свободное от самости в самом основании.
Как может быть мысль о «мне» и «моём»?

Как вода в летний период
Определяется как «тёплая»,
И та же самая вода в зимний период,
Определяется как «холодная»,

Так, пойманные сетью заблуждений, создания
Обозначаются как «страдающие существа»,
И они же, освобождённые от состояния, омрачённого аффектами,
Почитаются как Будды.


Когда глаз и форма вступают в правильное отношение,
Проявления возникают без всякой неясности,
Так и те, что неподвержены ни возникновению, ни прекращению,
Они- Дхармадхату, хотя, с другой стороны, они в то же время только представления.

Когда ухо и звук вступают в правильное отношение,
Сознание свободно от случайных мыслей,
Эти три сама суть Дхармадхату, свободная от определений,
Но они становятся «слышанием», если думать в рамках представлений.

Запах ощущается благодаря носу и источнику запаха,
И на деле являясь формой, что не возникает и не прекращается,
Но находясь в зависимости от опыта сознания носа,
Дхармадхату мыслится как «запах».

Природа языка пустотна,
Область вкуса тоже отсутствие,
Они есть сама суть Дхармадхату,
И не создают причин для вкусового ощущения.

Суть чистого тела,
Характеристики осязаемого объекта,
Сознание осязания, свободное от условий –
Эти три называются Дхармадхату.

Явления, возникающие в уме, который дает им власть,
Становятся идеями и раздуваются в значимости,
Когда эта активность брошена, самопустотность явлений очевидна,
Зная это, медитируйте о Дхармадхату.

То же самое происходит с видимым, слышимым,
Обоняемым, ощущаемым, осязаемым и воображаемым,
Когда практикующие понимают это всё описанным образом,
Все чудесные качества принимают законченный вид.

Двери восприятия глаз, ушей, носа
Языка, тела и мысли –
Эти шесть неизбывно чисты,
Эта чистота осознавания - определяющая характеристика Таковости.

Ум имеет два проявления:
Одно мирское, а другое превосходит мир,
От привязанности к самости возникает Сансара,
А когда есть осознанность, есть Таковость.

Прекращение страсти есть Нирвана,
Это конец невежеству и злобе.
Их прекращение есть сама Природа Будды,
Прибежище всех Благородных.

Обретаешь последствия ведения или неведения, -
Источником и Сансары, и Нирваны является это же тело.
Ты или связан своим собственным мышлением,
Или, если знаешь подлинную природу, ты свободен.

Просветление ни близко, ни далеко.
Оно не приходит к тебе, ни уходит от тебя.
Прямо здесь, в клетке из заблуждений,
Ты или увидишь его, или нет.

Хранение светильника Праджни,
Приведёт к покою, возвышеннейшему из всех.
Самоисследование и есть путь хранения Праджни,
Как сказано в текстах Сутр.

Все десять сил содействуют немощным
Силой благословлений, подобных полной луне,
Но пока живущие пойманы в аффектах,
Они не смогут увидеть Так Уходящих.

Как жители мира голодных духов
Видят море сухим своими собственными глазами,
Таковы же и пойманные сетью неведения,
Которые говорят, что Будды не существуют.

Для низших существ и тех, у кого низшие заслуги,
Какой бы Запредельный Победитель ни был, что бы он ни сделал
Это всё равно что дарить драгоценный камень тому,
Кто его никогда не увидит.

Для тех, у кого достаточные заслуги,
Все знаки сияют лучезарным светом,
Все 32 признака пылают ослепительной славой –
Подобные существа обитают в присутствии Будд.

Защитники населяют физическое измерение
В течение многих прошлых кальп и будущих,
И всё же они, в порядке обучения,
Проявляют разнообразные активности для обучения тех, кто пребывает с ними.

Сосредоточенное на определённой цели,
Сознание завладевает своим объектом,
В средоточии чистоты от сознания самости,
Земли Бодхисаттв пребывают извечно.

Сияющие владения могущественного повелителя,
Прекрасные небеса Акаништха,
И осознавание, все три вместе,
Могут быть названы одним, я отважусь сказать.

Незрелым это дает абсолютное знание,
Благородным это дает многообразие,
Могущественным Богам – долгую жизнь,
Это причина жизни, длящейся долгие кальпы.

Это то, что сохраняет наружную реальность живых существ,
И сами их жизни на протяжении долгих кальп,
Это то ,что позволяет жизни
Упорно продолжаться во всех живых созданиях.

Это первопричина, что не имеет конца,
И её следствие также нескончаемо,
Когда неощутимое достигнуто,
Праджня становится условием для Нирванического озарения.

Не нужно думать, что Просветление далеко,
Или что оно прямо в твоих руках,
Когда шесть типов объектов не возникают,
То, что подлинно, распознается как таковое.

Подобно тому, как вода, смешанная с молоком,
Неразделима в одном сосуде,
Но журавль может выпить молоко, отделив его от воды,
Подобно этому, преображение нужно понимать следующим образом:

Существует Изначальное Осознавание и есть скрывающие аффекты,
Они могут быть найдены в одном и том же теле.
Но практикующие выбирают изначальную осознанность,
А от неведения отказываются.

Пока существование «Я» и «моего» продолжает поддерживаться,
И продолжается воображение внешнего,
Когда обе формы бессамостности ясно увидены,
То и семя существования уничтожено.

Дхармадхату есть основа
Для Природы Будды, Нирваны, чистоты и постояноства,
Для незрелости характерно приписывать себе обе формы самости,
А практикующие обходятся без этого.

Благодаря даянию, дающий переносит череду трудностей,
Благодаря нравственности, он получает преимущество,
Благодаря терпению, он исполняется всеобъемлющего блага,
Эти три условия способствуют проявлению возможности.

Через усердие в учении,
Через возвышение ума в сосредоточенном самадхи,
Через полное доверие Интуитивной Мудрости,
Просветление взрастает и расцветает.

Интуитивная Мудрость одаряет искусными методами,
Молитвы преданности служат очищению,
Умение контролировать силы приводит к мудрости,
Эти четыре условия приводят к раскрытию потенциала.

«Не вверяй себя бодхичитте» -
Есть такие, кто говорит подобные ужасные слова.
Но где нет Бодхисаттв, которые её развивают,
Там Дхармакая будет недосягаема.

Кто отказывается от семени сладкого фрукта
Но желает вкусить сладость зрелого плода,
Не получит без семени
Вообще никакого сладкого вкуса.

Но кто заботится о семени,
Поддерживает его рост и помогает ему созреть,
Тот получает урожай сладкого фрукта,
И то же самое можно сказать и об этом:

Кто в полной мере ценит бодхичитту,
Поддерживает её рост и помогает ей созреть,
Тот из Архата и пратьекабудды
Станет полностью Просветлённым Буддой.

Как фермер тщательно заботится
О зернах риса и других растений,
Так и Устремлённые к высшему просветлению
Получают такую же заботу от наставников в Великом Путешествии.
Как на четырнадцатый день в фазе убывания
Луна едва-едва различима,
Так и для Устремлённых к Высшему Просветлению
Каи едва-едва видимы.

Как новая луна
Мало-помалу становится больше,
Так и те, кто достигает каждой новой стадии бхуми,
Видят дхармакаю всё лучше и лучше.

И как на пятнадцатый день в фазе роста
Луна достигает совершенства и полноты,
Так же и для тех, кто достиг заключительной бхуми,
Дхармакая сияет, полностью ясная.

Бодхичитта, в совершенстве порождённая
Устойчивым и последовательным преданием себя
Будде, Дхарме и Сангхе,
Не убывает, но развивается всё больше и больше.


Когда четыре неблагих действия оставлены,
А четыре благих действия приняты,
Именно тогда Таковость определённо осуществлена,
Вот что означает ступень «Радостная».

«Загрязнённые» это те, кого пятнают изменчивые образы
Устойчивыми следами вожделения и других омрачений,
Кто бы ни возрос в своём освобождении от изъянов, тот чист,
И это то, что называется ступенью «Незапятнанная».

Как только сеть заблуждений распадается на части,
Безупречная мудрость сияет, и своим светом
Очищает всю темноту без конца и края,
Изгоняя её, и, следовательно, это зовётся ступенью «Сияющая».

Она сияет светом, который извечно чист;
Изначальное Осознание, что уничтожает отвлечение,
Возносится в свете, который проливается во все стороны,
Эта ступень бхуми зовётся «Лучезарная».

Поскольку осознанность, подвиги и искусные средства становятся подвластными
На этой ступени медитативной сосредоточенности сами по себе,
И клеши, особенно сложные для очищения, полностью побеждены,
То эта ступень бхуми зовётся «Труднопревосходимой».

Когда есть Просветление, включающее в себя все три вида,
И всё, что совершенно и законченно,
Когда рождения нет, и распад преодолён,
Это уровень – «Незамедлительное присутствие»


Когда ослепительно-светлая сеть Бодхисаттвы при своем проявлении
Достигает всего, что её окружает,
И когда Бодхисаттва, наконец, пересекает вязкий океан Сансары –
Его называют «Далеко ушедшим».

Направляемые непосредственно Буддами,
Соприкасаясь с морем Изначального Осознавания,
Спонтанного и свободного от усилий,
Они – «Непоколебимые» перед войсками Мары.

Поскольку практикующие на этом уровне достигли совершенства
В изучении и преподавании всех частей Учения,
Связанного с точным и правильным осознанием,
Он называется «Мудрым».

Тело в этой бхуми уже создано из чистого Изначального Осознавания,
Подобного безоблачному небу,
Бдительность, присущая Буддам на этой бхуми
Создает «Облако Дхармы» повсюду.

Основанию всех качеств Будд,
Плоду неотступной практики,
Преображению, когда оно полностью завершено,
Дано имя «Дхармакайя»

Сансарные склонности доступны измышлению,
Свобода от них – не доступна,
Ты совершенно невообразим,
У кого достанет силы познать тебя?

За пределами невыразительной речи,
И далеко не в области захватывающих чувств,
Постижение тебя требует осознанности ума,
Я преклоняюсь в хвале всему тому, что ты заключаешь в себе.

Прославленные наследники Будд,
Следуя Пути шаг за шагом,
С Изначальной Осознанностью, присущей «Облаку Дхармы»,
Видят пустотность, чистый строй жизни.

Как только Ум наконец очищается,
Клетка темницы Сансары разрушается,
Они занимают надлежащее место,
На сиденье из чудесного лотоса,

Окруженные со всех сторон,
Прекрасными цветами лотоса, десятками миллионов,
Каждый из которых дразнит душистой пыльцой
И сверкает драгоценными камнями на своих листьях.

Будды, овладевшие десятью силами, преисполнены ими.
Их бесстрашие легко усмиряет умы других,
Их качества невообразимы,
Они никогда не покидают края великой простоты.

Благодаря превосходной практике всех путей,
Они накопили благие заслуги, запасли мудрости в избытке,
Они подобны полной луне в вышине,
Окружённой свитой из звёзд.

В руке, подобной солнцу,
Будда держит сокровище, что светит пламенно,
Этим Просветлённый передает полномочия старшим наследникам,
Через совершенную абхишеку, величайшую из всех.

Могущественные йоги и йогини этого мира,
Взирают богоподобными глазами на мирских существ,
Низко павших из-за своей духовной слепоты,
Кого страдание пугает и отвлекает.

И когда они видят это, лучи света из их тел
Сияют, без малейшего усилия,
И открывают те врата, которые открыты
Всем, кто блуждает в своей собственной непроглядной тьме.

Те, кто достигли Нирваны с остатком качеств,
Верят, что они достигли Нирваны без остатка,
Однако, Нирвана, что достигается в этой традиции,
Есть освобождение Ума от любых изъянов.

Сущность страдающих существ, что свободна от субстанции,
Есть поле деятельности, встречающееся на этом плане существования,
Увидеть это – и есть королевская бодхичитта,
И Дхармакайя, что свободна от всех изъянов.

Когда Дхармакайя видна во всей полноте чистоты,
Это преображение, это - море мудрости,
Из глубин которого изобилие драгоценных сокровищ
Питает живых существ, как они того сами всегда желали.