![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
( вникать! )
Выцарапалась цитатка из Рам-цзы:
"В моменты чистой медитации или присутствия, которое иногда
возникает на духовных встречах, мы начинаем осознавать текущий
момент, потому что всё успокаивается. В нашей повседневной жизни мы
слишком заняты работой и межличностными отношениями, и наша
вовлечённость в это только усиливает чувство отделённости.
Единение и разделённость — два чередующихся эмпирических состояния. А то, что
мы называем Окончательным Пониманием, есть устранение того, что
движется между этими состояниями.
Для просветлённого не существует
ни одного состояния, ни другого, потому что состояние интенсивного
присутствия по своей природе зависит от его противоположности —
состояния вовлечённости. Ни одно из них не может существовать без
другого.
Поэтому состояние просветлённого нельзя пережить
феноменально. Его нельзя даже назвать состоянием, потому что в нём
нет никакой разделённости и, соответственно, не может быть ни
единения, ни разделённости.
Есть лишь Единственность.
Состояние просветлённого — это не присутствие изысканной связи с Богом, которое испытывает ищущий, а, скорее, полное отсутствие как присутствия, так и отсутствия. Остаётся лишь поток событий в данный
момент, переживание всего происходящего: радости, печали, счастья,
грусти, разочарования, удовлетворения. Все взаимозависимые
противоположности функционируют через просветлённого, поскольку в
двойственности действует человеческий организм, и он будет
испытывать всё те же двойственные противоположности, что и любой
другой человеческий организм. У просветлённого отсутствует качество
вовлечённости и разделённости — вторичное качество, наложенное на
«то, что есть». Есть или покой с «тем, что есть», или вовлечённость,
разделённость и противостояние «тому, что есть», и для большинства
людей это чередующиеся состояния.
Это естественно — предпочитать
состояние единения состоянию вовлечённости, или разделённости, но
для просветлённого эти состояния не существуют.
Окончательное понимание включает в себя полярные
противоположности. Оно не игнорирует и не отрицает, но вбирает их, так
что все полярные противоположности вселенной остаются частью
единого целого. Это целостность. Отождествление сдвигается к
целостности, а двойственность существует внутри целостности как один
из её аспектов.
Большинство людей испытывают целостность как одну сторону
двойственного движения между переживанием единения и
переживанием разделённости. При этом познаётся не целостность, а,
скорее, переживание целостности, что составляет лишь половину
уравнения. Сама целостность не может быть пережита, потому что нет
ничего вне её. Для любого двойственного переживания есть
противоположная сторона, другая точка переживания, на фоне которой
оно познаётся. С точки зрения целостности нет ничего, кроме неё, — нет
противоположной стороны — поэтому её нельзя познать в отношении к
чему-то ещё.
Эта целостность является сутью просветлённого, а не его
переживанием"
Суть Того, чем Я Абсолютно Являюсь - невыразима.
Любые описания - в том числе и описание, которое в этих отрывках даёт Рам-цзы - это ум. Это то,как ум ,как ему кажется, видит и воспринимает Неделимость того,что есть.
Описывать Себя - значит опускаться на очень ограниченный уровень, и здесь совершенно неизбежна путаница, особенно в умах ищущих и пытающихся это как-то понять или соотнести с чем-то подобным или знакомым.
До тех самых пор, пока не произойдёт то,что Сердце Пламени называет здесь "Смертью- Сдачей"
Со Смертью-Сдачей, путаница ума и омрачения Сознания обнаруживают свою совершенную Прозрачность.
Она состоит в том, что То,чем Я всегда являюсь, не участвует ни в чём и не определяется никак.
Я есть совершенная Безучастность, Одновременно Совершенно Нераздельная со всем,что кажется происходящим через фильтры органов чувств и различающего ума.
Даже эти фильтры - это также Я, Абсолютная Неизбежная Обречённая Неделимость.
Ни одно из состояний - будь то ограниченное научное знание, Интуитивное Всезнание на уровне тонкой интуиции или идиотское пребывание в полном помрачённом недоумении - никак не затрагивают Суть происходящего, которая всегда является Мной.
Это не то,что можно вообразить
Это не то, что внутри тебя.
Это не то,что снаружи тебя.
Это Тотальное Отсутствие "тебя", "меня" и всего надуманного. Это всё совершенноничего не значит и совершенно не важно.
В этом есть совершенная непреходящая Гармония, Красота , Наслаждение, но оно далеко не всегда происходит с телом.
Те не менее, это то, что есть Я, и не бывает "лучших" или "худших" вещей в течении Моей Жизненности.
Быть большим синим китом или мелкой землеройкой - это Одно и То же Совершенство, Мудрость и Любовь.
Быть непрерывно курящим, пьющим, торчащим безработным долбоёбом-суицидником или Просветлённым Авадхутой в Радужном Мультителе - это Одно и То же Совершенство, Мудрость и Любовь.
Только в уме и во времени, в прошлом, намстоящем и будущем, при условии наличия оценок,сравнений и идеи о том,что есть нечто,чего нужно достичь, реализовать или открыть заново - может присутствовать дискриминация Существования.
Тогда, появляется "хорошо" и "плохо"
Но для Существования, нет разницы между трудным рождением долгожданного ребёнка и пыткой тела в концлагере. Горем и радостью то и другое делает ум.
Но Я никогда ничем из этого особым образом не являюсь. Я Есть Всё, но Меня нет ни в чём - иначе бы это была только часть Меня, часть Недвойственного Полного Тотального Непрерывного Непреходящего Целого.
А это невозможно:)
Иногда кажется,что различение - это некая особая способность ума, которая приходит вместе с изучением Священных Писаний и опорой на них.
Но действительность этому пряямо противоположна: истинное различение "приходит"(оно на самом деле всегда есть) тогда, когда все опоры ума, чувств, приобретённого и желаемого опыта обнаруживают свою полную Прозрачность.
А они обнаруживают её непрерывно.
И это иногда называется Страданием, Разрушенными Надеждами и Горем, Поразившим в Самое Сердце.
А иногда - Нежданной Радостью, Счастливым случаем и Приятной Неожиданностью.
Но Прозрачность в том,что это Одно и То же для Того,что Я Есть.
Ни к счастью. Ни к сожалению.
Ни для "кого-то"
"В моменты чистой медитации или присутствия, которое иногда
возникает на духовных встречах, мы начинаем осознавать текущий
момент, потому что всё успокаивается. В нашей повседневной жизни мы
слишком заняты работой и межличностными отношениями, и наша
вовлечённость в это только усиливает чувство отделённости.
Единение и разделённость — два чередующихся эмпирических состояния. А то, что
мы называем Окончательным Пониманием, есть устранение того, что
движется между этими состояниями.
Для просветлённого не существует
ни одного состояния, ни другого, потому что состояние интенсивного
присутствия по своей природе зависит от его противоположности —
состояния вовлечённости. Ни одно из них не может существовать без
другого.
Поэтому состояние просветлённого нельзя пережить
феноменально. Его нельзя даже назвать состоянием, потому что в нём
нет никакой разделённости и, соответственно, не может быть ни
единения, ни разделённости.
Есть лишь Единственность.
Состояние просветлённого — это не присутствие изысканной связи с Богом, которое испытывает ищущий, а, скорее, полное отсутствие как присутствия, так и отсутствия. Остаётся лишь поток событий в данный
момент, переживание всего происходящего: радости, печали, счастья,
грусти, разочарования, удовлетворения. Все взаимозависимые
противоположности функционируют через просветлённого, поскольку в
двойственности действует человеческий организм, и он будет
испытывать всё те же двойственные противоположности, что и любой
другой человеческий организм. У просветлённого отсутствует качество
вовлечённости и разделённости — вторичное качество, наложенное на
«то, что есть». Есть или покой с «тем, что есть», или вовлечённость,
разделённость и противостояние «тому, что есть», и для большинства
людей это чередующиеся состояния.
Это естественно — предпочитать
состояние единения состоянию вовлечённости, или разделённости, но
для просветлённого эти состояния не существуют.
Окончательное понимание включает в себя полярные
противоположности. Оно не игнорирует и не отрицает, но вбирает их, так
что все полярные противоположности вселенной остаются частью
единого целого. Это целостность. Отождествление сдвигается к
целостности, а двойственность существует внутри целостности как один
из её аспектов.
Большинство людей испытывают целостность как одну сторону
двойственного движения между переживанием единения и
переживанием разделённости. При этом познаётся не целостность, а,
скорее, переживание целостности, что составляет лишь половину
уравнения. Сама целостность не может быть пережита, потому что нет
ничего вне её. Для любого двойственного переживания есть
противоположная сторона, другая точка переживания, на фоне которой
оно познаётся. С точки зрения целостности нет ничего, кроме неё, — нет
противоположной стороны — поэтому её нельзя познать в отношении к
чему-то ещё.
Эта целостность является сутью просветлённого, а не его
переживанием"
Суть Того, чем Я Абсолютно Являюсь - невыразима.
Любые описания - в том числе и описание, которое в этих отрывках даёт Рам-цзы - это ум. Это то,как ум ,как ему кажется, видит и воспринимает Неделимость того,что есть.
Описывать Себя - значит опускаться на очень ограниченный уровень, и здесь совершенно неизбежна путаница, особенно в умах ищущих и пытающихся это как-то понять или соотнести с чем-то подобным или знакомым.
До тех самых пор, пока не произойдёт то,что Сердце Пламени называет здесь "Смертью- Сдачей"
Со Смертью-Сдачей, путаница ума и омрачения Сознания обнаруживают свою совершенную Прозрачность.
Она состоит в том, что То,чем Я всегда являюсь, не участвует ни в чём и не определяется никак.
Я есть совершенная Безучастность, Одновременно Совершенно Нераздельная со всем,что кажется происходящим через фильтры органов чувств и различающего ума.
Даже эти фильтры - это также Я, Абсолютная Неизбежная Обречённая Неделимость.
Ни одно из состояний - будь то ограниченное научное знание, Интуитивное Всезнание на уровне тонкой интуиции или идиотское пребывание в полном помрачённом недоумении - никак не затрагивают Суть происходящего, которая всегда является Мной.
Это не то,что можно вообразить
Это не то, что внутри тебя.
Это не то,что снаружи тебя.
Это Тотальное Отсутствие "тебя", "меня" и всего надуманного. Это всё совершенноничего не значит и совершенно не важно.
В этом есть совершенная непреходящая Гармония, Красота , Наслаждение, но оно далеко не всегда происходит с телом.
Те не менее, это то, что есть Я, и не бывает "лучших" или "худших" вещей в течении Моей Жизненности.
Быть большим синим китом или мелкой землеройкой - это Одно и То же Совершенство, Мудрость и Любовь.
Быть непрерывно курящим, пьющим, торчащим безработным долбоёбом-суицидником или Просветлённым Авадхутой в Радужном Мультителе - это Одно и То же Совершенство, Мудрость и Любовь.
Только в уме и во времени, в прошлом, намстоящем и будущем, при условии наличия оценок,сравнений и идеи о том,что есть нечто,чего нужно достичь, реализовать или открыть заново - может присутствовать дискриминация Существования.
Тогда, появляется "хорошо" и "плохо"
Но для Существования, нет разницы между трудным рождением долгожданного ребёнка и пыткой тела в концлагере. Горем и радостью то и другое делает ум.
Но Я никогда ничем из этого особым образом не являюсь. Я Есть Всё, но Меня нет ни в чём - иначе бы это была только часть Меня, часть Недвойственного Полного Тотального Непрерывного Непреходящего Целого.
А это невозможно:)
Иногда кажется,что различение - это некая особая способность ума, которая приходит вместе с изучением Священных Писаний и опорой на них.
Но действительность этому пряямо противоположна: истинное различение "приходит"(оно на самом деле всегда есть) тогда, когда все опоры ума, чувств, приобретённого и желаемого опыта обнаруживают свою полную Прозрачность.
А они обнаруживают её непрерывно.
И это иногда называется Страданием, Разрушенными Надеждами и Горем, Поразившим в Самое Сердце.
А иногда - Нежданной Радостью, Счастливым случаем и Приятной Неожиданностью.
Но Прозрачность в том,что это Одно и То же для Того,что Я Есть.
Ни к счастью. Ни к сожалению.
Ни для "кого-то"
Из Диалога Тилопы и Наропы
Jun. 7th, 2010 06:51 pmТам есть такой отрывок:
"
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о шести ваджрных дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи иллюзорного тела
Пламенем мудрости блаженного жара туммо
Сожги топливо привычки к сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки непрерывные путы возникающей в бардо жажды.
Отбрось привязанность и не цепляйся за свои представления,
Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки сансарическое цепляние за «я» —
И ты узнаешь это состояние, как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать.
Кьехо! Это – твоя изначальная мудрость самоосознавания.
Она – за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Постигни же её посредством своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!
Не старайся на чём-то сосредоточиться или что-то припомнить,
И тогда сама возникнет и сама себя осветит природа твоего ума,
Которую я, Тилопа, не могу тебе показать!"
Вот всегда было странно, причём тут туммо...
А теперь понятно про жар:)
Хотя это всё та же привычка к запихиванию в прежние рамки:)
Кусочки Орфис таки ещё дергаются:)
Но это как раз хорошо: когда ум вмешивается в происходящее, блаженство немного успокаивается и температура тела понижается.
В противном случае, сердце разрывается от счастья и так хорошо, что больно. Низзя же всё время,чтоб так пёрло, это выносимо, но ставит крест на нормальном общении.
Ещё интересный спецэффект: ноги и руки трясутся слегка, как перед засыпанием.
Таки да, движение поверхностной Кундалини в теле - не глубокое движение,а такое,какое бывает во время засыпания,когда дыхание жизни сворачивается в сердце и начинают двигаться картинки перед глазами.
Точно так же,сердце очень нагрето сейчас, и горло напряжено, там что-то щёлкает всё время.
Если бы не какие-то образы и идеи,которые сейчас снова проявляют "хватательность", то было бы невыносимо кайфово, до боли, пару раз было даже неприятно. Если можно так сказать. Слишком приятно
реализовать Реальность...
May. 8th, 2010 09:17 amДля реализации Реальности не то,что каких-то "личных усилий" не должно быть - самого "тебя" вообще быть не должно!:)))))))))))))
Да и что можно "сделать",когда "тебя" нет как такового вообще?
Да и что можно "сделать",когда "тебя" нет как такового вообще?
ДИАЛОГ ТИЛОПЫ И НАРОПЫ
Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Не получив приказа от ламы и дакинь,
Не развив опыт и реализацию,
Не освободившись от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Если ты покинул долину двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи за пределами понятий и непостижима для ума,
Природа вещей не доступна для наблюдения, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Если в этой пустоте, которая есть ничто
Присутствует самоосознавание как единство блаженства и ясности,
То есть смысл к нему стремиться.
А если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустоты,
Которое свободно от крайностей двойственности.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл медитировать,
А если нет, что толку в медитации?
Если (для того, кто пребывает) в самодостаточном великом блаженстве
Существует (разделение на) благое и неблагое,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Если же по природе всё является равным,
Зачем стремиться к благому и отвергать неблагое?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от двух накоплений,
Которые все равно, что колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и сама себя освещающая сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Не рождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные представления
Являются причиной рождений во мраке сансары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Снова Тилопа сказал:
В природе ваджрного тела
Все пути и уровни пройдены.
Найдя благую взаимозависимость ума и тела,
Покори мар в четырёх чакрах.
В этой жизни
В мгновение ока осознай совозникающую мудрость.
Доведи до совершенства единство ясности и пустоты.
Благодаря одновременной медитации о пяти ступеней
Вся энергия произнесения ваджрного слова
Непосредственно выливается в путь.
Все качества будут обретены,
Четыре Тела и Пять Мудростей будут достигнуты.
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубока она, трясина трёх ядов сансары.
Крепко завязан узел моей вредоносной кармы.
Густа тьма неведения.
Я опутан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден, как черепашьи волосы,
А реализация недоступна, как небесные цветы.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о шести ваджрных дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи иллюзорного тела
Пламенем мудрости блаженного жара туммо
Сожги топливо привычки к сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки непрерывные путы возникающей в бардо жажды.
Отбрось привязанность и не цепляйся за свои представления,
Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки сансарическое цепляние за «я» —
И ты узнаешь это состояние, как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать.
Кьехо! Это – твоя изначальная мудрость самоосознавания.
Она – за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Постигни же её посредством своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!
Не старайся на чём-то сосредоточиться или что-то припомнить,
И тогда сама возникнет и сама себя осветит природа твоего ума,
Которую я, Тилопа, не могу тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь Махамудры в том, чтобы, не предаваясь умопостроениям,
Увидеть неизмышленную, невыразимую и свободную от завес природу ума.
И тогда ни к чему кого-то о ней спрашивать.
Это и есть безупречное спонтанное самоосвобождение йогина.
Так Наропа достиг наивысшей реализации.
Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Не получив приказа от ламы и дакинь,
Не развив опыт и реализацию,
Не освободившись от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Если ты покинул долину двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи за пределами понятий и непостижима для ума,
Природа вещей не доступна для наблюдения, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Если в этой пустоте, которая есть ничто
Присутствует самоосознавание как единство блаженства и ясности,
То есть смысл к нему стремиться.
А если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустоты,
Которое свободно от крайностей двойственности.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл медитировать,
А если нет, что толку в медитации?
Если (для того, кто пребывает) в самодостаточном великом блаженстве
Существует (разделение на) благое и неблагое,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Если же по природе всё является равным,
Зачем стремиться к благому и отвергать неблагое?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от двух накоплений,
Которые все равно, что колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и сама себя освещающая сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Не рождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные представления
Являются причиной рождений во мраке сансары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Снова Тилопа сказал:
В природе ваджрного тела
Все пути и уровни пройдены.
Найдя благую взаимозависимость ума и тела,
Покори мар в четырёх чакрах.
В этой жизни
В мгновение ока осознай совозникающую мудрость.
Доведи до совершенства единство ясности и пустоты.
Благодаря одновременной медитации о пяти ступеней
Вся энергия произнесения ваджрного слова
Непосредственно выливается в путь.
Все качества будут обретены,
Четыре Тела и Пять Мудростей будут достигнуты.
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубока она, трясина трёх ядов сансары.
Крепко завязан узел моей вредоносной кармы.
Густа тьма неведения.
Я опутан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден, как черепашьи волосы,
А реализация недоступна, как небесные цветы.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о шести ваджрных дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи иллюзорного тела
Пламенем мудрости блаженного жара туммо
Сожги топливо привычки к сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки непрерывные путы возникающей в бардо жажды.
Отбрось привязанность и не цепляйся за свои представления,
Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки сансарическое цепляние за «я» —
И ты узнаешь это состояние, как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать.
Кьехо! Это – твоя изначальная мудрость самоосознавания.
Она – за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Постигни же её посредством своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!
Не старайся на чём-то сосредоточиться или что-то припомнить,
И тогда сама возникнет и сама себя осветит природа твоего ума,
Которую я, Тилопа, не могу тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь Махамудры в том, чтобы, не предаваясь умопостроениям,
Увидеть неизмышленную, невыразимую и свободную от завес природу ума.
И тогда ни к чему кого-то о ней спрашивать.
Это и есть безупречное спонтанное самоосвобождение йогина.
Так Наропа достиг наивысшей реализации.
