skysight | Entries tagged with различение

Нынче 17. 97. Ясная Поляна. Второй день думаю с особенной ясностью вот о чем:

1) Моя жизнь — мое сознание моей личности все слабеет и слабеет, будет еще слабее и кончится маразмом и совершенным прекращением сознания личности. В это же время, совершенно одновременно и равномерно с уничтожением личности, начинает жить и все сильнее и сильнее живет то, что сделала моя жизнь, последствия моей мысли, чувства; живет в других людях, даже в животных, в мертвой материи. Так и хочется сказать, что это и будет жить после меня. […]

2) Еще думал нынче же совсем неожиданно о прелести — именно прелести — зарождающейся любви, когда на фоне веселых, приятных, милых отношений начинает вдруг блестеть эта звездочка. Это вроде того, как пахнувший вдруг запах липы или начинающая падать тень от месяца. Еще нет полного цвета, нет ясной тени и света, но есть радость и страх нового, обаятельного. Хорошо это, но только тогда, когда в первый и последний раз.

3) Еще думал о той иллюзии, которой все подвержены, а особенно люди, деятельность которых отражается на других, иллюзия, состоящая в том, что, привыкнув видеть действие своих поступков на других, этим воздействием на других поверяешь верность своих поступков.

4) Еще думал: для гипнотизации нужна вера в важность того, что внушается (гипнотизация всех художественных обманов). Для веры же нужно невежество и воспитание доверия.
(...)
Нам всегда кажется, что нас любят за то, что мы хороши. А не догадываемся, что любят нас оттого, что хороши те, кто нас любит.

Заметить это можно, если послушать то, что говорит тот жалкий и отвратительный и тщеславный человек, которого вы с великим усилием над собой пожалели: он говорит, что он так хорош, что вы и не могли поступить иначе. То же и когда тебя любят.

Книжка спорная и упоротая, но в качестве пищи для размышлений, "ради общего шизотерического развития" и как топливо Специальной Олимпиады - может пригодиться и иметь некоторую условную полезность как стимулятор эвристической поисковой активности.

Оригинал взят у

profpr в Круг чтения

Недавно в сообществе

rusam одна дама спросила: "Господа, а правда, что наша замечательная русская эмиграция, (все интеллектуалы на подбор) серьезно восприняла книгу "Bell Curve"". Я весьма подивился откликам на этот вопрос: подавляющее большинство про книгу даже не слышало. Меж тем, The Bell Curve: Intelligence and Class Structure in American Life - одна из влиятельных научных книг, определяющих публичный дискурс и политику в США. Вот основные выводы книги, которые я скопировал из Википедии:
- Интеллект существует и поддается аккуратному измерению, в том числе по расам, языкам и национальностям.
- Интеллект - один из важных факторов, если не самый важный, коррелирующих с экономическим, социальным, и общим успехом в США, и его влияние возрастает.
- Интеллект в основном наследуется (на 40% - 80%).
- Никто не был в состоянии продемонстрировать способность существенного улучшения IQ путем изменения среды - за исключением приемных детей - поэтому успех таких манипуляций в будущем сомнителен. Эти факты отрицаются в США.
Можно по-разному относится к выводам и к методам авторов (было много споров в печати и статей об ограниченности их методологии), но незнание их существования в образованной элиты общества мне показалось странным. По-моему, тут есть что-то от неразвитости гуманитарного образования в бывшем СССР.

This entry was originally posted at http://profpr.dreamwidth.org/421564.html. Please comment there using OpenID.

*********
"Судебная система, начиная с того момента, когда ее господство становится безраздельным, скрывает свою функцию. Так же как и жертвоприношение, она скрывает — пусть в то же время и раскрывая — то, что делает ее похожей на месть, на всякую другую месть, отличаясь лишь тем, что она не будет иметь последствий, что за нее саму мстить не будут.

В первом случае за жертву не мстят, потому что она не «та»; во втором случае насилие поражает именно «ту» жертву, но с настолько сокрушительными силой и авторитетом, что всякий ответ становится невозможен.

Могут возразить, что на самом деле функция судебной системы вовсе не скрыта. Да, мы действительно знаем, что правосудие больше заинтересовано в общественной безопасности, чем в абстрактной справедливости; но от этого не ослабевает наша вера в то, что основана эта система на принципе справедливости, который ее характеризует и которого нет в первобытных обществах. Чтобы в этом убедиться, достаточно почитать работы на эту тему. Мы все время воображаем, что решающее различие между первобытным и цивилизованным обществом заключается в какой-то неспособности первобытных обществ установить виновного и уважать сам принцип виновности. Именно в этом пункте мы себя и мистифицируем. Если в первобытном обществе и отворачиваются от виновного с упорством, которое нам кажется глупостью или извращением, так это из-за страха дать мести пищу.

Если наша система кажется нам более рациональной, то на самом деле из-за того, что она лучше соответствует принципу мести. У акцента на наказании виновного другого смысла нет. Вместо того чтобы всеми силами мешать мести, ослаблять ее, обходить или отклонять на второстепенную цель, подобно всем собственно религиозным процедурам, судебная система ее рационализирует, успешно кроит и ограничивает месть по собственному желанию; она манипулирует ею без всякого риска; она превращает ее в крайне эффективную технику исцеления — а во вторую очередь и профилактики — насилия.

Эта рационализация мести совершенно не предполагает более непосредственной или более глубокой связи с обществом; напротив, она основана на суверенной самостоятельности судебной власти, которая обрела полномочия раз и навсегда и решения которой не может оспорить — по крайней мере, в принципе — ни одна группа, ни даже единодушная воля всего коллектива. Ни представляя ни одну частную группу, будучи лишь собой, судебная власть не связана ни с кем в частности и потому служит всем сразу, и все склоняются перед ее решениями. Лишь судебная система без колебаний всегда бьет по насилию прямой наводкой, поскольку обладает абсолютной монополией на насилие. Благодаря этой монополии, ей обычно удается погасить, а не обострять, не распространять, не умножать месть, к чему привело бы подобное поведение в первобытном обществе.

Таким образом, у судебной системы и у жертвоприношения, в конечном счете одна и та же функция, но судебная система бесконечно более эффективна. Она может существовать только в сочетании с по-настоящему сильной политической властью. Как и всякое техническое достижение, она является обоюдоострым оружием — как освобождения, так и подавления, и именно так расценивают ее в первобытных обществах, чей взгляд в данном случае, несомненно, объективнее вашего.

Если эта ее функция в наши дни выходит на свет, это значит, что она покидает укрытие, В котором нуждается, чтобы функционировать надлежащим образом. В данном случае всякое понимание есть понимание критическое и совпадает с кризисом системы, с угрозой ее распада. При всей своей внушительности, фасад прикрывающий подлинную сущность незаконной и законной мести, в конце концов всегда ветшает, дает трещину и в итоге обваливается. Скрытая истина обнажается, и на свет выходит взаимность репрессий — не только теоретическим образом, в качестве чисто интеллектуальной истины, открывшейся ученым, но в качестве зловещей реальности, порочного круга, от которого, казалось, мы уже освободились и который вновь утверждает свое господство.

Все процедуры, позволяющие людям ослаблять свое насилие, схожи тем, что каждая из них как-то с насилием связана. Можно предположить, что у всех у них общая основа — религиозная. Как мы видели, религия в узком смысле слова совпадает с различными способами профилактики; даже и исправительные процедуры религиозно окрашены — как в зачаточной форме, которая почти всегда сопровождается обрядами жертвоприношения, так и в форме судебной. А религия в широком смысле, несомненно, совпадает с той темнотой, которая в конце концов окутывает все средства, используемые человеком против собственного насилия, — как исправительные, так и профилактические, с тем мраком, который покрывает судебную систему, когда она приходит на смену жертвоприношению. Этот мрак есть трансцендентность священного, законного, легального насилия, в отличие от имманентности насилия греховного и незаконного.

Как жертвы в ритуале приносятся в принципе божеству и принимаются им, так и судебная система опирается на теологию, гарантирующую истинность ее справедливости. Пусть даже исчезнет сама эта теология, как она исчезла в нашем мире, трансцендентность системы все равно останется в неприкосновенности. Должны пройти века, прежде чем люди осознают, что нет различий между их принципом справедливости и принципом мести.

Лишь фактически признанная всеми трансцендентность системы, какими бы ни были воплощающие ее институты, может ей гарантировать профилактическую или исправительную эффективность, выделяя священное, законное насилие и не давая ему стать предметом препирательств и пререканий — то есть не давая людям снова впасть в порочный круг мести.

Только один общий основополагающий элемент — который мы должны назвать религиозным, имея здесь в виду нечто более глубокое, чем просто теологию, — по-прежнему основополагающий и среди нас, поскольку по-прежнему скрытый, пусть даже он скрыт все меньше и меньше, пусть даже основанное на нем здание все сильнее колеблется, — позволяет истолковать наше нынешнее невежество по отношению как к насилию, так и к религии: вторая защищает нас от первого и прячется за ним, как и оно за ней. Если мы не понимаем религию, то не потому, что мы вне ее, а потому, что мы по-прежнему внутри, по крайней мере в главном. В высокопарных прениях о смерти Бога и человека нет ничего радикального; они остаются теологичными и, следовательно, жертвенными в широком смысле, ибо скрывают вопрос о мести — совершенно конкретный и отнюдь не философский, — поскольку именно нескончаемая месть, как мы уже сказали, грозит обрушиться на людей после того, как убито любое божество. Как только исчезает трансцендентность — религиозная, гуманистическая или любого другого вида, — определявшая законное насилие и гарантировавшая его специфичность по отношению ко всякому незаконному насилию, незаконность и законность насилия окончательно отдаются на усмотрение каждого, то есть на головокружительное раскачивание и исчезновение. Отныне законных насилий будет столько же, сколько есть их носителей, иначе говоря, законного насилия больше нет вообще. Лишь какая-то трансцендентность, внушая веру в различие между жертвоприношением и местью или между судебной системой и местью, может на долгое время обмануть насилие.

Именно поэтому понимание системы, ее демистификация непременно совпадает с ее разложением. Сама эта демистификация остается жертвенной, то есть религиозной, — по крайней мере до тех пор, пока она не может завершиться, то есть пока саму себя она считает не связанной с насилием или менее связанной с насилием, чем система. На самом деле она несет в себе все больше насилия; если ее насилие и менее «лицемерно», то оно при этом более активно, более губительно, и им всегда предвещается насилие еще худшее, насилие, потерявшее всякую меру.

По ту сторону одновременно практического и мифического различия нужно постулировать неразличимость, фактическое тождество мести, жертвоприношения и судебного наказания. Именно потому, что эти три феномена тождественны, они всегда склонны, в случае кризиса, впадать в одно и то же неразличимое насилие. Такое приравнивание может показаться натянутым и даже невероятным, пока оно сформулировано в абстрактном виде. Нужно рассмотреть его исходя из конкретных примеров; нужно проверить его объяснительную силу. В его свете разъясняются многие обычаи и институты, которые в его отсутствие остаются непонятными, не поддающимися классификации, «ненормальными»."
(с. рене Жирар, "Насилие и священное")

Хильда Байес.

"Роль статистической значимости в неудачах науки

Представьте себе, что существует одна статистическая характеристика, которую все могут использовать с любым набором данных и которая способна отделять истинное от ложного. О, какие тогда мы могли бы узнать вещи! Однако нереалистично ожидать такого рода чудес, разве не так?

Тем не менее, статистическая значимость обычно воспринимается так, как будто это волшебная палочка. Возьмите нулевую гипотезу или поищите любую ассоциацию между факторами в наборе данных и абракадаброй. Возьмите «P-значение» (p value) больше или меньше 0,05, и вы можете на 95% быть уверенным в том, что это либо счастливая случайность, либо нет. Вы в состоянии устранить игру случайности! Вы способны отделить сигнал от шума!

Но проблема в том, что вы не можете этого сделать. И, на самом деле, этим не занимается тестирование статистической значимости. В этом и состоит загвоздка.

Проведение тестирования на статистическую значимость оценивает лишь вероятность получения похожего результата с другим набором данных при сохранении тех же самых условий. Однако оно предоставляет ограниченную картину такой вероятности, поскольку в расчет принимается ограниченное количество информации относительно исследуемых данных. И оно само по себе не способно вам сказать, являются ли основные положения исследования верными и будут ли подтверждены полученные результаты в различных условиях.

Более того, обнаружение самой статистической значимости может оказаться «счастливой случайностью», и подобный вариант становится более вероятным при работе с большим количеством данных, чем при проведении теста на множественные сравнения с теми же данными.

Тестирование статистической значимости может показаться легким занятием, как будто речь идет об отделении зерен от плевел, но одного этого оказывается недостаточно - и оно может развалиться, столкнувшись с большим количеством вызовов. Да и не все тесты на статистическую значимость работают одинаково с разным набором данных. Кроме того, «значимость» еще не означает, что это важно. Разброс воздействия может опуститься ниже порога в 5%. Вскоре мы вернемся к вопросу о том, что это означает на практике.

Общий подход к тестированию статистической значимости было так просто понять и так легко было его провести еще даже до появления компьютеров, что он стремительно завладел научным миром. Как показывает Стивен Стиглер (Stephen Stigler) в своей работе о Фишере (Fischer) и 5-процентном уровне, «он открыл миру экспериментаторов и исследователей тайную область статистических вычислений».

Однако, это также привело к своего рода лавине злоупотреблений. Излишне упрощенный подход к статистической значимости несет ответственность за многое. Как отмечает по этому поводу Джон Иоаннидис (John Ioannidis), существует серьезный игрок, имеющий отношение к неспособности науки воспроизводить результаты.

Прежде чем пойти дальше, я должна кое в чем признаться. Я не являюсь статистиком, но я уже в течение долгого времени занимаюсь объяснением статистических концепций. Я также очень долго пользовалась простым путем в отношении этого предмета. Но теперь я считаю, что увековечивание чрезмерно простых способов объяснения в большом количестве тренингов является главной составной частью проблемы.

Необходимость добиваться лучших результатов в отношении того, что означает статистическая значимость и что она не означает, привела к проведению «часа вопросов» в ходе нашей панельной дискуссии, посвященной числам, на недавней ежегодной встрече во Флориде Национальной ассоциации авторов, пишущих о науке (National Association of Science Writers).

Такой же энтузиаст в области статистики и блогер на портале SciAm Кэтлин Рейвен (Kathleen Raven) организовала и провела панельную дискуссию с участием меня, математического блогера SciAm Эвелины Лэм (Evelyn Lamb), профессора статистики Реджины Наззо (Regina Nuzzo) и математика Джона Полоса (John Allen Paulos). Рейвен в настоящее время занимается организацией постоянного блога под названием «Шум и числа» (Noise and Numbers) при участии именно этой команды веселых и пишущих о науке чудаков.

Два затронутых мною там вопроса имеют отношение и к обсуждаемой теме. Во-первых, нам следует избегать чрезмерной точности и принимать в расчет интервалы доверия и стандартные отклонения. Если у вас имеются данные для интервалов доверия, то вы обладаете лучшей картиной, чем вам может дать статистическая значимость P-показателя (p value). Кроме того, это намного более интересно и намного более интуитивно.

Во-вторых, важно не принимать в расчет информацию из одного исследования изолированно, и этой темой я более обстоятельно занималась в другой своей публикации. Одно исследование само по себе недостаточно для того, чтобы получить искомый ответ.

И это приводит нас, наконец, к Томасу Байесу (Thomas Bayes), математику и священнику 18-го века, чьи идеи являются исключительно важными для дебатов относительно вычисления и интерпретации вероятности. Байес полагал, что нам нужно учитывать наше предыдущее знание, когда мы рассматриваем вероятность, а не только принимать в расчет частотность специфического набора данных, находящихся перед нами, в сравнении с фиксированной, неизменной величиной вне зависимости от самого вопроса.

Более подробно познакомиться со статистическими взглядами Байеса можно в Википедии. Там приводится следующий пример: предположим, кто-то сказал вам, что они говорят с каким-то человеком. Вероятность того, что этим человеком может быть женщина, обычно составляет 50%. Но если эти люди скажут вам, что они говорят с человеком с длинными волосами, то тогда полученное знание может увеличить вероятность того, что этот человек является женщиной. И вы получаете возможность вычислить новую вероятность, основанную на имеющемся знании.

Статистиков часто подразделяют на сторонников Байеса и приверженцев частотного подхода (frequentists).

Если строго придерживаться значения p <0.05 (или 0.001), независимо от чего бы то ни было, то это будет классический частотный подход. Важная причина для озабоченности по поводу данного подхода состоит в недостаточности большей части наших предварительных знаний, а также в осознании того, что люди могут быть очень сильно предубеждены и способны безответственно обращаться с данными, если они прочно не зафиксированы на своем месте, как стойки ворот.

Байесианство испытывало несколько раз взлеты и падения, однако возрастающая статистическая изощренность и мощь компьютеров позволяют ему выдвигаться на передовые позиции в 21-м веке. Но далеко не все находятся в одном или в другом лагере - существует также много вариантов «слияния».

Недавно Вэлен Джонсон (Valen Johnson) в Сборнике Национальной академии наук США (Proceedings of the National Academy of Sciences in the USA) подчеркнул, что методы Байеса для вычисления статистической значимости дошли в своем развитии до такой точки, что они уже готовы воздействовать на практику. Смысл состоит в том, что порог статистической значимости, по мнению Джонсона, следует установить значительно ниже – ближе к 0,005, чем 0,05. Какой ужас. И последствия этого для размеров образцов, необходимых для проведения исследования, будут весьма значительными.

Однако не все зависит от порога P-значения. Статистически значимые результаты могут оказаться важными или не важными по целому ряду причин. Одно из эмпирических правил состоит в следующем: если результаты не достигают подобных числовых значений, исследуемые данные все равно демонстрируют определенные показатели, но они всегда должны быть помещены внутрь более широкого контекста. Такие факторы, например, как величина явного результата, а также наличие или отсутствие интервала доверия свидетельствуют о том, является ли полученная оценка слишком общим планом или нет.

Однако споры по поводу уровня статистической значимости не означают, что отсутствие статистической значимости не является важным фактором. Данные, не доходящие до уровня статистической значимости, слишком слабы для того, чтобы войти в наши заключения. Но и наличие статистической значимости не означает, что нечто обязательно является «истинным», и отсутствие достаточного количества доказательств не обязательно означает, что нечто является «ложным».

Споры, в которых сторонники Байеса выступают против приверженцев частотного подхода и тестирования гипотез, являются живым напоминанием о том, что статистическая область является динамичной, как и другие области науки. Не каждый статистик будет одинаковым образом оценивать имеющиеся данные. Между собой будут соревноваться различные теории и практики, а знание будет при этом развиваться. Есть много способов изучения данных и интерпретации их значений, и нет особого смысла в том, чтобы смотреть на данные сквозь призму только одного показателя. P-величина не является тем значением, которое управляет всеми теориями и практиками."

(с.Автор: Хильда Бастиан (Hilda Bastian)
Источник: http://vk.cc/1ZcA87
Оригинал статьи (англ.): http://vk.cc/2TRpbq)

Если диктатура неизбежна, и фашизм и коммунизм - две крайности на противоположных концах нашего пути, какой же выбор будет самым безопасным? Конечно же, середина! Безопасно неопределенная, неконкретная, умеренная середина смешанной экономики, с умеренным вмешательством правительства и особыми привилегиями для богатых, а также с умеренной степенью помощи бедным; с умеренным соблюдением человеческих прав и умеренным силовым воздействием; с умеренным количеством свободы и умеренной степенью рабства; с умеренным количеством справедливости и умеренным количеством несправедливости; с умеренной степенью безопасности и умеренной степенью террора; и с умеренным уровнем терпимости ко всем, кроме тех самых экстремистов, которые защищают принципы, постоянство, объективность и мораль, и которые отказываются идти на компромисс.

Идея компромисса как высшей добродетели, стоящей над всеми прочими, - это моральный императив, моральная предпосылка смешанной экономики.
Смешанная экономика - это взрывоопасная, неустойчивая смесь двух противоречащих друг другу элементов, которая не может оставаться стабильной, но в конце концов обязательно должна склониться либо к одному, либо к другому пути; это смесь свободы и контроля, то есть не фашизма и коммунизма, а капитализма и тоталитаризма (включая все его варианты)

Те, кто желает поддержать неподдерживаемый, разрушительный status quo, в панике вопят о том, что его можно поддержать, уничтожив две крайности его основных составляющих; но эти две крайности на самом деле - капитализм или тотальная диктатура.

(...)
...Есть, правда, одно отличие того фашизма, к которому мы движемся, от того, который разрушил Европу: наш фашизм - не воинствующий. Это не организованное движение крикливых демагогов, кровавых головорезов, третьесортных интеллектуалов и малолетних преступников. У нас он - усталый, изношенный, циничный и напоминает не бушующую стихию, а скорее тихое истощение тела в летаргическом сне, гибель от внутреннего разложения.

Было ли это неизбежно? Нет, не было. Можно ли еще это предотвратить? Да, можно.

Если вы сомневаетесь в том, что философия способна задавать направления и формировать судьбы человеческих сообществ, посмотрите на нашу смешанную экономику, буквальное воплощение прагматизма, прямое порождение этой доктрины и тех, кто вырос под ее влиянием. Прагматизм утверждает, что нет объективной реальности и вечной истины, абсолютных принципов, осмысленных абстракций и устойчивых концепций. Все можно произвольно менять, объективность состоит из коллективной субъективности, истина - то, что люди хотят считать истиной; и то, что мы хотим видеть в реальности, реально существует, если только консенсус так решит.

Хотите избежать окончательной катастрофы? Распознайте и отвергните именно этот тип мышления, каждую из его посылок в отдельности и все их вместе. Тогда вы осознаете связь философии с политикой и с вашей повседневной жизнью. Тогда вы поймете и заучите, что ни одно общество не может быть лучше своих философских истоков. И тогда, перефразируя Джона Голта, вы будете готовы не вернуться к капитализму, а открыть его.

Айн Рэнд. Капитализм. Незнакомый идеал.

http://vikent.ru/enc-list/category/138/
Джон Дьюи.

" «Независимо от воспитания существует «первобытное легковерие», склонное не делать различия между тем, что дисциплинированный ум называет мыслью, и тем, что он называет умозаключением.
Лицо в облаках признаётся как своего рода факт единственно потому, что оно ярко представляется. Природный ум не является преградой для распространения ошибок, а большой, но не дисциплинированный опыт - для накопления установившихся ложных мнений. Ошибки могут взаимно поддерживать друг друга и сплетаться всё в большее количество более прочно установившихся ложных понятий. Сновидения, положения звёзд, линии руки могут считаться серьёзными признаками, а расположение карт - неизбежным предсказанием, между тем как явления природы, как более бросающиеся в глаза своим значением, остаются незамеченными. Вера в различного рода предзнаменования, которая является теперь только захолустным суеверием, некогда была всеобщей. Потребовалось долгое воспитание на точных науках, чтобы победить её. Для деятельности представления нет разницы между способностью ртутной колонки предвещать дождь и способностью внутренностей животного и полёта птиц предсказывать успехи воины. С точки зрения просто предсказания рассыпанная соль настолько же предвещает несчастье, как укус москита - малярию.

Только систематическое регулирование условий, при которых производятся наблюдения, и строгая дисциплина в отношении привычки к принятым представлениям могут доставить уверенность, что одного рода мнения ложны, а другие правильны. Замени привычки к суеверным заключениям научными выводами не была вызвана изменением в остроте чувств и естественной работой функции представления. Это явилось результатом регулирования условий, при которых имели место наблюдение и заключение. Полезно указать некоторые попытки, которые делались для того, чтобы классифицировать главные источники ошибок - при составлении понятий.

Фр. Бэкон, например, при самом возникновении современного научного мышления перечислил четыре подобных класса под несколько фантастическим названием «идолы», призрачные образы, направляющие ум по ложным путям. Он назвал их идолами, или призраками, (а) рода или породы, (b) форума, (с) пещеры и (d) театра; или, говоря менее метафорично, он разумел (а) постоянные ошибочные методы (или, но крайней мере, склонность к ошибкам), корни которых лежат в человеческой природе вообще, (b) те, которые происходят из отношений между людьми и из языка, (с) те, которые происходят от причин, свойственных отдельному индивидууму, и, наконец, (d) те, источник которых лежит в моде и общем направлении эпохи. Классифицируя несколько иначе причины ложных понятий, мы можем сказать, что две из них - внутренние и две - внешние. Из внутренних - одна равно свойственна всем людям (как общее стремление охотнее замечать доводы, подтверждающие излюбленное мнение, чем те, которые ему противоречат), между тем как другая коренится в личном темпераменте и привычках данного индивидуума. Из внешних - одна проистекает из родовых социальных условий, подобно тенденции считать, что где есть слово, есть и факт, и что факта нет там, где нет лингвистического термина, между тем как другая вытекает из местных и временных социальных течений.

Метод Локка при рассмотрении типичных форм ложных понятий менее формален и на большее проливает свет. Мы едва ли можем поступить лучше, чем продемонстрировать его сильный и оригинальный язык, когда, перечисляя различные классы людей, он указывает различные нуги, на которых заблуждается мысль:
1. «Во-первых, те, кто вообще редко рассуждает, но поступает и думает согласно примеру других, будут ли это родители, соседи, министры, или кто-либо другой, кого они избрали, чтобы подарить своим полным довернем и избавить себя, таким образом, от заботы и труда думать и размышлять самим за себя».

2. «Это те, кто ставит страсть на место разума и, решив, что она будет управлять их поступками и аргументами, не пользуются своим рассудком и не слушаются чужого, поскольку это не соответствует их настроению, интересу или партии».

3. «Третий класс - это те, кто охотно и искренне следует разуму, но вследствие отсутствия того, что можно назвать широким, правильным кругозором, не имеют полного представления о том, что относится к вопросу... Они беседуют только с людьми одного сорта, читают только одни сорт книг, будут слушать только одного рода замечания... У них хорошие отношения с известными корреспондентами в их маленькой бухте..., но они не решатся выйти в открытый океан знания».

Люди с первоначально равными природными способностями могут, в конце концов, прийти к совершенно различным степеням знания и истины, «когда всё различие между ними состояло в различном пространстве, данном их разуму, чтобы бродить в поисках сведений и наполнения головы идеями, знаниями и наблюдениями, к которым можно приложить ум». The Coxduct of the Understanding. § 3.

В другой части своих трудов: Essay Concerning: Human Understanding. кн. IV. гл. XX. of Wrong Assent on Error, Локк высказывает те же идеи в несколько иной форме.

1. «То, что не соответствует нашим принципам, кажется нам настолько невероятным, что мы не можем допустить его возможности. Уважение к этим принципам настолько велико, и их авторитет так превосходит все другие, что часто отвергаются не только свидетельства других людей, но даже; наши собственные чувства, когда они дают показания, в чем-либо противоречащие этим установленным правилам... Нет ничего обычнее детей, в ум которых вкладываются... родителями, няньками или старшими положения, которые, внушённые доверчивому и лишённому предрассудков уму и постепенно укрепившиеся (правильно, или неправильно), настолько укореняются благодаря привычке и воспитанию, что невозможно их уничтожить. Взрослые, рассуждающие о своих мнениях, считая некоторые из них такими же древними, как ум и память, так как не заметили их первых появлений в пути их приобретения, могут признать их священными и не допускать их профанировать, прикасаться к ним или спрашивать о них».
Они ставят их своим знаменем, «считают великим и безошибочным критерием истины и лжи, судьями, к которым нужно апеллировать во всякого рода спорах».

2. Во-вторых, рядом с этими людьми находятся те, умы которых вылиты в форму и моделированы по определённой гипотезе. Подобные люди, продолжает Локк, не отрицая фактов и опыта, не могут быть убеждены такими свидетельствами, которые повлияли бы на них, если бы их ум не был замкнут приверженностью к определённому мнению.

3. «Преобладающие страсти.
В-третьих, той же судьбе подвергаются возможности, сталкивающиеся с преобладающими страстями людей. Пусть возможно больше вероятии находится па одной чашке весов в рассуждении скряги, а деньги - на другой: легко предвидеть, что перетянет. Земные помыслы, как земляные валы, сопротивляются сильнейшим батареям».

4. «Авторитет.
Четвёртым и последним неправильным мерилом вероятия, о котором я упомяну и которое поддерживает в заблуждении больше людей, чем все остальные вместе, является согласие с общепринятым мнением друзей или партии, округи или страны».

Как Бэкон, так и Локк показывают, что кроме источников ошибочных мнений, коренящихся в природных склонностях индивидуума (подобно склонности к поспешным и широким выводам), социальные условия стремятся подстрекать и подтверждать ложные привычки мышления путем авторитета, сознательного воспитания и даже путём ещё более коварного, полусознаваемого влияния языка, подражания, симпатии и внушения. Следовательно, воспитание должно не только защищать индивидуума от смущающих его ошибочных стремлении его собственного ума - поспешности самомнения, предпочтения того, что согласуется с личным интересом, объективной очевидности, - по также подкопать и разрушить накопившиеся и увековечившие себя предрассудки многих веков. Когда социальная жизнь сделается вообще разумнее, более проникнутой рациональными убеждениями и менее будет двигаться голым авторитетом и слепой страстью, воспитательные учреждения могут сделаться более положительными и созидательными, чем теперь, потому что они будут действовать в гармонии с другими воспитательными влияниями, оказываемыми поневоле другими окружающими социальными явлениями на индивидуальные привычки мысли и понятия. В настоящее время работа воспитания должна не только превращать естественные тенденции в постепенно укоренившиеся навыки мысли, но должна укреплять ум против иррациональных тенденций, принятых в социальном окружении, и помочь избавиться от уже существующих ошибочных навыков»."

"...Прежде всего, нам необходимо выяснить: что же такое "субъект" рефлексии?

Если мы отвергаем теорию "трансцендентного" "Я", то, очевидно, субъектом следует считать саму сферу субъективного в целом, в частности, "смысловое поле". Если отдельный смысл - это "знание", то все "смысловое поле" - это одновременно и "знание", и то, что "знает".

Иначе говоря, "смысловое поле" само является субъектом осмысления, понимания, познания, само познает себя как в целом, так и в каждой своей части. Ведь познать, понять что-то - это и означает - включить познаваемое в систему индивидуальных смыслов. Таким образом, смыслы, будучи потенциально предметом рефлексии, сами включаются в состав средств рефлексии, являясь функционально, пока они не стали актуально предметом рефлексии, чем-то подобным "невидимому (рефлексивно) видящему", т.е. трансцендентному субъекту.

Все это означает, что рефлексию не следует понимать как своего рода "просвечивание" сферы субъективного с целью обнаружения скрытого от самого субъекта знания.

Рефлексия - это не познание, а скорее лишь изменение формы знания: "знание себя" превращается в "знание о себе".

Все, возможно бесконечное, заключенное во мне дорефлексивное знание, будучи тождественным моему "Я", всегда в наличии, всегда в полном объеме присутствует в каждом текущем актуальном состоянии субъективности, причем присутствует именно в той форме, в какой оно, это знание, реально существует - в виде "смыслового фона" актуально переживаемого, т.е. в виде бесконечной сети взаимообусловленных, раскрывающихся друг через друга потенций.

"Смутность", неопределенность этого фона, как он непосредственно переживается, - это отнюдь не следствие нашего незнания, неспособности пережить "в подлиннике" бытие смыслов. Это есть собственная форма существования смыслов - будучи "предчувствиями", они не есть еще чувства, в них нечего чувствовать, они еще не обрели определенность, оформленность, а есть лишь еще возможность оформленности и определенности.

Если смыслы даны нам такими, какими они существуют "на самом деле", "в подлиннике", то это означает, что наша субъективность никогда нас не обманывает.
Она всегда "выдает себя за то, чем она является", она до конца "прозрачна", не имеет "скрытого плана" или "непостижимой глубины".
Да и откуда "скрытому плану" взяться, если мы имеем здесь знание, совпадающее с субъектом и объектом данного знания?

(с. Жак Лакан, Лекции по психоанализу, Лекция 1: "Отлучение")

"Тайна

Сказано: «Те, кто ничего не знают или знают очень немногое, и должны бы учиться, вместо того чтобы учить, очень любят создавать атмосферу тайны.

Они могут даже распускать слухи о самих себе, что они делают то-то и то-то ради некой таинственной цели. Они всегда стараются усилить ощущение тайны.

Но это — тайна ради тайны, а не ради деяний или знания.

Те, кто поистине ведают сокровенное, как правило, выглядят и ведут себя подобно обычным людям, а навеваемые шарлатанами грезы подобны паучьей паутине — они лишь ловят мух.
Неужели и ты, словно муха, станешь обедом паука?»
(с. Джами, сборник суфийских притч)

Оригинал взят у

voice_dialogue в жизненно :)

Некий человек узнает, в основном из различных книг, о том, что секс – это практика, и начинает называть свою сексуальную озабоченность тантрой. Он также ест мясо, потому, что дон Хуан говорил, что это не имеет значения. Кроме того, из йоги он подчерпывает "ценнейшие" сведения о том, что поза практика должна быть очень удобной, и что его лежание в безделье на диване называется шавасаной. Дзогчен позволяет такому практику спокойно проливать семя во время секса и рожать детей, ведь главное – осознанность. Из традиции Чань он узнает, что всякая чушь, сказанная им ни к селу ни к городу – это проявление спонтанного ума. Перечитанный Кастанеда напоминает, что любая ошибка задним числом может быть объявлена контролируемой глупостью, а употребление наркотиков – это общение с растениями силы, даже если проглоченная дрянь никогда нигде не росла, кроме колбы подпольной нарколаборатории.

Теперь осталось только ознакомиться с тезисом Адвайты о том, что “всё уже есть” – и можно, назвав себя нагвалем в четвертом внимании, мастером тантрического секса, даосским алхимиком и адептом высочайшей йоги. И продолжать общение в столь любимой эзотерической среде, но уже из позиции “свысока и чуть сбоку”. Вести при этом себя можно как угодно, ведь всегда найдется практика, на которую можно впоследствии списать свое поведение. Кроме того, все можно объяснить происками чувства собственной важности окружающих или же практикой агхоры, которую вы из сострадания создаете для них.
(c)

С точки зрения разворачивающейся истории, можно сказать, что на каком-то этапе Поиска, ищущий осознаёт, что всякое мнение - предвзято и ограничено, включая и его собственное. Возникает стремление к объективной истине, к точности, к глубинному копанию в Существовании. Это может проявляться по-разному. Довольно часто это выглядит как проснувшийся внезапно или существовавший с "рождения" интерес к научному познанию.
Однажды, даже этот интерес себя исчерпывает за некоторой ущербностью точки отсчёта.
Об этом хорошо говорят каббалисты: все приборы, микроскопы, телескопы и так далее - только "расширение" для всё тех же пяти органов чувств. Но кто сказал,что они сами - не обманывают и не создают иллюзий?
Изввестно,что они это очень даже могут: например, младенец в первые три недели жизни видит мир именно таким, каким видят мир его глаза.
А глаза в этом плане ничем не отличаются от фотоаппарата - изображение, отражёное на сетчатке, перевёрнуто "вверх ногами".
Но опыт физического тела и слух воспринимают все иначе. И спустя три недели, мозг начинает переворачивать изображение автоматически.
Эта способность сохраняется до какой-то степени и при боковых наклонах головы.
Но если мозг может перевернуть изображение, получаемое от самого основного органа чувств, тогда чего он не может?
Каббалисты традиционно сравнивают воспринимающий ум с коробочкой,в которой проделаны пять дырочек - пять органов чувств.
Через них мир воспринимается.Затем, через те же самые органы чувств и логику, пр и помощи экспериментомв и вычислений, он исследуется.
Но от этих "пяти дырочек" далеко не уйдёшь.
Так или иначе, сама возможность такого многообразия подсказывает, что вполне может существовать чать объективной реальности, никакими органами чувств не воспринимаемая.
Однажды,в сердце, в глубине существа - как это поначалу кажется - в человеке - возникает желание Объективной Истины, Не Зависимой Ни От Одного Суждения, Включая Его Собственное.
Когда приходит такое желание - можно сказать,что есть зрелосьть.
И в этом смысле, я часто вспоминаю каббалистов,у котрых училась по системе Лайтмана - по сути, они говорят именно об этом, но большинство просто "слышало звон" и неизбежно возникают личностные толкования этого.
В отличие от большинства каббалистических школ, лайтманисты говорят, что "40 лет", в которое можно начинать изучать каббалу - не физический возраст,а тот момент,когда возникает вопрос
В чём смысл моей жизни?
Забавно. Этот вопрос совершенно не обязательно формулируется так.

Это,скорее,некоторое острое,вставшее ребром ощущение, шило в мозгу,сердце и заднице,которое не "отпускает".
В опыте Орфис, этот вопрос не возникал и не был сформулирован конкретно так - это просто было ощущение, что чего-то здесь глубоко не так, но в чём дело - не ясно. Вероятнее всего, во мне самой - а если не во мне, так откуда взяться этому чувству?И если не во мне, так других людей не исправишь и не поймёшь - знать можно только себя,и то, говорят, полностью знают себя лишь Просветлённые.

Такое состояние не зависит от возраста,пола и сексуальной ориентации физического тела. Оно не зависит от образованности, интеллигентности, социальной элитности, особой духовности или какой-то гениальной одарённости.
Оно просто случается, когда что-то готово созреть и раскрыться.
Сознание, упаковавшее себя в обусловленность - кармическую, органическую, образовательно-информационную и социально-воспитательную - осознает пустотность этого, если пользоваться терминологией на этот раз уже буддизма.
Это все вот - не отвечает на самый главный вопрос. Жажда остаётся.

Конечно,символика "40" лет имеет под собой какие-то основания.
Существуют некие временные циклы,черезоторые тело и психика проходят неизбежно.
40 лет - один из таких рубежей. В этот момент, есть потенциальная возможность снятя сансарно-общественно гипноза. Ум может обратиться на самого себя и начать планмерно "докапываться". Однажды, его энергия закончится. Ум ограничен. Он не может лелеять вечно одну и ту же ничем не обоснованную безумную надежду.
Но именно одна такая безумная надежда в такой миг может полностью оправдаться.
О,да.
Солнце не ходит вокруг Земли.
и даже Земля - не вертится вокруг Солнца.
Вообще, все неподвижно в сверхсветовом Настоящем, которое только кажется разворачивающимся во времени.
Это чистая объективность.
Ничего не-воспринимает ничего.
Реальное не-воспрнимает Реальное в не-восприятии Себя, но в чистом,ничем не доказуемом Нераздельном Бытии Собой, которое кажется разделённым, но какая разница?Её ведь нет. Отдельности нет - воообще.
Зла нет. несовершенства нет. прошлого нет. будущего нет. Стиснутого между ними несчастного настоящего - нет. Страдания нет. Боль не важна. Реакции не важны. Страха нет. Надежд нет. Есть тотальная Любовь,Мудрость, Блаженство и Глубокая. ни От Чего Не Зависящая Беспричинная Естественная Самодостаточность, которая была,есть и будет.

И ЭТО ТЫ.
И ЭТО - ПРАВДА.
ЭТО ОБЪЕКТИВНАЯ НЕМЫСЛИМАЯ НЕВООБРАЗИМАЯ ИСТИНА.
Это не выдумка религии, не предмет веры, не научная теория, не философское учение, не мистический опыт, не переживание во времени, не плод воображения, не конструкция в мышлении, не блаженство, связанное с телом или бестелесностью, не мрак, не свет, не "недвойственность", где ничего нет, не пустота, не полнота, вообще - не "что-то",что обозначаемо словами, выращимо умом или пережито кем-то, от этого отдельным.
ЭТО САМА ЖИЗНЬ
Жизнь не знает разницы между ухой и человеком.
В ней нет эволюции и деградации, но есть Совершенное Равновесие в Абсолютной Всепрощающей Всепринимающей Милости - в позволении всему кажущемуся Быть, и в Абсолютной Неизбежной Справедливости кажущихся причин и следствий.
Можно ни о чём не беспокоиться - все там "будем", потому что все там есть.
И все,что бы ни происходило - ведет лишь к этому и от этого и лишь этим.
Не верь глупостям и страхам ума, даже если они и происходят. Увидь за ними ту Силу,которой уму нечего противопоставит, и улыбнись Себе.
Ты Вовеки Свобода.
Посреди пламени разрушения, боли, и горя, есть Эта Невидимая Улыбка Вечности.
Все хорошо.
Это только бредовый сон.
Ведь как часто в моменты горя. случается вруг осознание"Со мной этого не может случиться.Это как сон"
ТАК И ЕСТЬ.
Это не голос ума - это голос того.кто уже знает всё.

В это просто невозможно поверить до Пробуждения, из отождествления с отдельностью, принимая всё лично на свой счёт и воспринимая других.как "хороших" и "плохих" личностей.
Но если чувствуешь,что можешь, поверь всем существом - прямо сейчас!
И непрерывно, тотально, беспредельно - верь так "через не могу",через "боюсь", "невозможно", "хочу","нравится", "не нравится", "надо", "можно","нельзя","наверное" и "может быть".
Тотально сквозь это всё, Ничто Встречается с Ничем и Случается Ничего.

Это просто вопреки всему, несмотря ни на что, плюющее на всё с бесконечно высокой колокольни Небытийное Бытие - присущее, тем не менее, всему,что кажется отдельными объектами через призму отдельных же объектов.

Мне незачем кого-то обманывать больше, разве что прикола ради.
Себя не обманешь и выше головы не прыгнешь.
Из Бытия нет выхода, но эта Безысходность - есть всё,и в ней нет тог,чего в ней нет.

Луна не в луже, но в луже - её отражение.
Так же и Пробуждение - не в теле или "личности", но "сквозь" него.
Когда вода спокойна, луна отражается не лоскутками,а как есть.
Таково и написанное здесь.
Сказка неизбежно ложь.
Но это не всегда враньё.

В Адвайта-Веданте часто говорится о различении.
Но так забавно,что у каждого адвайтиста - хоть ведантиста. хоть тантрика, хоть нео - своё представление о том, где различение проводить,а где - нет.

Где надо быть необусловленным,а где - различать "Истину" и "иллюзию", "хорошее" и "плохое"

Поэтому даже Адвайта вызывает в ментальном полюсе завихрения.

Для бхайравайта,например, стоять в храме полусонным и бессознательным - тяжкий грех,а с полной осознанностью и всеприятием выебать дохлую свинью на кладбище - практика.
Для Ведантиста это - шок, впрочем, даже для многих современных ищущих на сатсангах это аналогично.
Для Ведантиста, пребывать в компании с мудрыми и поклоняться изображениям Неизобразимого в форме Даттатрейи и избегать мирского идолопоклонства - различение.
А для нео - это и есть обусловленность ведь всё есть Брахман, и он везде одинаковый.

Зато когда нео-адвайтист получит нагоняй от начальника, он вернётся домой печальный, и,вспоминая последние сатсанги, будет думать:"ВОт ведь урод мой начальник! Он не понимает,что это не я делатель,а Брахман!"
А Ведантист просто сочтёт это нечистоцй недвойственной мыслью.

Даже написанное тут можно понять двойственно и взять за основу действи и решений,если сильно постараться,несмотря на предпринятые предупреждения и предосторожности, ибо Абсолютная Свобода везде одинакова:)))))
Короче, как видите, даже здесь есть повод пострадать ерундой, так что ни в чём себе не отказывайте!
Охреневайте От Себя Тотально
Ничто Другое Невозможно
Вивека и Необусловленность. карма-йога и Не-деяние - не разные вещи.
Тут выбор без выбора.

Россия воистину - страна Адвайты.

Потому как:

Абсолютная демократия - только у нас.

Как папа Орфис говорил -
"Выбирай - не выбирай,всё равно получишь Рай"
Когда Орфис подросла, формулировка не-изменилась:
"Голосуй-не голосуй, всё равно получишь хуй"

Разница в волосок.
До Пробуждения, Это - Хуёво
После Пробуждения - Охуенно
Но это -Один Хуй -
Для Того,что ты Есть Вневременно

Переживайте всё и охреневайте от всего тотально,как можете только вы.
Вы можете потерять и найти абсолютно всё что угодно, достичь всего и запороть всё.
Но при этом,вы ни на миг не измените Себе и не перестанете Быть Бытием.
Объективная Абсолютная Истина Едина и она Одна
Правду и неправду, обусловленность и необусловленность каждый ум выдумывает сам.

Закончу цитатой Шанкарачарьевских Десятистиший:

Я не земля, не вода, не огонь и не воздух,
Не пространство, не орган чувств, не скопище их.
Ибо невечно все это, пребывающее лишь в сушупти,
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Я не варна, не соблюденье правил для варн-и-стадий-жизни,
Нет для меня концентрации, медитации, йоги ...
Ибо исчезла иллюзия «я» и «мое», что в не-Сутипочву находит.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Я не мать, не отец, не боги и не миры,
Не Веды, не жертвоприношенья, не места поклоненья,
Ибо все исчезает в сушупти, становясь пустотой абсолютной.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Я не учение санкхьяиков, шиваитов иль Панчатантры,
Не учение джайнов, мимансаков и прочих,
Ибо высший мне опыт доступен, что дает очищенье.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Я не вверху, не внизу, не внутри, не снаружи,
Не в центре, не «между», не спереди и не сзади,
Ибо я всюду, подобно пространству, и по природе своей неделим.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Я не бел, не черен, не красен, не желт,
Не тонок, не толст, не короток и не длинен,
И формы лишен, ибо света имею природу.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Я не учитель и не наука, не ученик, не ученье,
Я не «ты» и не «я», и не эта вселенная,
Ибо в истинной сути я просветленье за пределами образов.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Бденья нет для меня, сновидений иль глубокого сна,
Я не Атман, обусловленный тремя состояньями,
Ибо их сущность – незнанье; я – Четвертое, за пределами трех.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
Всепроникающ лишь Атман, он – высшая цель,
Он сам в себе совершенен и без опоры в ином,
А весь этот мир нереален, ибо он от ТОГО отличен.
Я – ТО, единое, запредельное, благое, свободное.
ТО – не единое даже; как быть второму, иному чем ТО?
Нет абсолютности и не-абсолютности,
Нет пустотности и не-пустотности…

О, как мне выразить то, о чем все Веданты гласят?!

Часто Мастера от "гуру- огурца" некоторые ищущие пытаются отличить, пользуясь некоторыми "эталонами" - сверяясь с тем,что им кажется более правильным. С Писаниями сверяясь,к примеру. Или со словами тех Мастеров, в которых они по каким-то своим причинам уверены на 90 процентов:))))

Но есть более простой способ:)

Как бы хорошо гуру ни знал Адвайту, как бы велика не была бы уверенность в ней,как бы сильна ни была ясность в отношении основных принципов - всё равно остаётся то,что Нирав Вистар, например, называл "чувством фальши".Иногда оно очень тонкое. Но есть.
Сейчас, после Смерти-Сдачи, различение стало куда сильнее.
И сразу видно, когда Мастер - это Мастер, а когда - просто проявление Бытия, очень любящее концепцию Адвайты и человеческое преклонение.

Встретила уже четвёртого такого адвайтиста, считающего себя Просветлённым Мастером.
Всё бы ничего - но ... Кислый он,хмурый и недовольный, как лимон. Внутренний напряг чувствуется даже во вполне мирной и не принуждающей ни к чему дистанционной онлайн-беседе. Ооочень знакомо:))))))
Тяжко быть "Просветлённым Мастером" среди таких-то непонимающих козлов и идиотов:))))))).
Вообще, тяжко быть "кем-то" отдельным и особенным:))))
Мастерам как проявлениям Бытия через исчезающе тонкий фильтр ума - свойственна лёгкость, игривость, непосредственность, отсутствие долгоживущих привязанностей к тем или иным концепциям. Рядом с Мастером можно иногда, на этапе Поиска, чувствовать растерянность, недоумение или даже раздражение тем.что твои предположения и идеи не встречают концептуальной поддержки. Или - когда Поиск уже явно идёт к тому,чтобы быть отброшенным - ощущение комфорта, спокойствия, непринуждённости и приятия.
Но от Мастера вряд ли будет исходить волна осуждения твоего образа жизни, недовольство тем, какие ты термины употребляешь, как ты одеваешься или как проживаешь свою жизнь.
Даже если Мастер и будет выдёргивать коврики, разбивать дорогие концепции, он не будет взамен выдвигать более,по его мнению, "хорошие" , "духовные"и "качественные".
Он не будет реально глубоко расстраиваться, омрачаться и окисляться от того,что ты пошлёшь его нафиг и нахально оспоришь всё,что он скажет.
Единственный,наверное, хороший способ проверки - для тех ищущих,кому это по тем или иным причинам, ещё кажется интересным и важным.

Пойдите к чуваку, объявишему себя Буддой или тонко намекающему на особое, тайное, труднодостижимое знание - и обосрите его по полной программе - все его "апрельские тезисы".
Если ОНО ЯВСТВЕННО ОБРАДУЕТСЯ этому - ну, значит, Мастер.
Если ОНО РАДОСТНО ПОШЛЁТ В ОТВЕТ НАФИГ - тоже может быть Мастер
Если не обрадуется, а разозлится и начнёт "переводить стрелки в стиле "А сам-то, сам-то? У тебя разве есть такие заслуги,как у меня? Разве ты делаешь так-то и так-то, чтобы меня осуждать и обсирать? Вынь сам брёвна из глаз, невежда и проходимец! Да ты вообще плакать от счастья должен от одного факта, что встретил меня на своём Духовном Пути" - так ему и надо:)

Теоретически, конечно, и Мастер может быть кислым. Одну секунду или две. Макисмиум, три.
Но чтоб всё время - это в уме должен быть фиксированный образ "Я- Просветлённый Сверхчеловек с кучей духовного опыта, опытный Мастер, Д'Артаньян среди злобно настроенных, завидующих мне пидорасов".
А если Бытие проявлет себя как Мастер, то такого мышления не происходит вообще.
Ну, есть Окончательное понимание. Ну, нет Окончательного Понимания.
Но даже Просветление никому не нужно,на самом-то деле.
Дальше-то что?
Есть Я - и Этому ничего не делается.
В любом случае. В любом.
Да, есть мастера, есть птицы. есть рыбы, есть "гурцы-огурцы", есть ищущие - но это всё проявления Того, в конечном счёте. Можно сказать - Шива так развлекает Себя через фильтр тела, личного опыта и обусловленности ума:)))))
Не зачем-то.
Просто так, по видимости, происходит:)

Можно объяснить это и по-другому:

Сдача-Смерть - не является личным опытом. Это не личное переживание. Это не "безличное" переживание. Это вообще не что-то,что можно пережить - скорее, Это - есть То,что переживёт Всё, потому что Фиговый Сплошняк.
Гм.

В том смысле,что после Смерти-Сдачи - невозможно, совершенно, можно сказать, физически невозможно гордиться Этим.
Гордиться ведь абсолютно некому и нечем.
Гордиться "своим" Ничем - абсурдно:)

"Моё" Ничего ничем не отличается качественно или количественно от "твоего" Ничего.
В этом может происходить Радость - "Охренеть! Всё - Я!".
А может и не происходить.
В Этом может происходить даже грусть или мимолётная поверхностная печаль.
Но ...Это не даёт никакому телу или уму никакого особого приоритета в существовании.
Тело может стать крепче,энергичнее и здоровее, может стать Радужным Телом или ,наоброт, не выдержать стресса и сильно захворать - это всё равно ничем принципиально не лучше и не хуже , чем быть ищущим или даже "гурцом-огурцом", полагающим, что Нашёл Тот Самый Волшбный Золотой Ключ ко Всему, Тот самый подходящий Всем и Каждому Способ стать Бесконечным Совершенством, В Котором Этот Заблудший Мир Так Нуждается.
Эту Великую Медитацию Бескрайнего Сознания.
Этот Верный Никогда не Подводящий Наивысший Драгоценный Священный Метод Реализации Того, Чем Ты Являешься.
Для Того,что Ты есть - даже Радужное Тело, бессмертие и любые виды и степени Блаженства - нечто непостоянное, нереальное и вообще - неважное и незначительное.
То всегда больше,чем всё,что можно достичь, всё.что можно представить или уловить - оно всегда убегает вперёд, ускользает.
Всегда впереди на шаг.
И парадоксально - что Оно же может совершить сдачу-смерть, отступив на шаг НАЗАД:)
И тогда Бесконечное - есть Бесконечное.
Но даже это не хорошо и не плохо, а просто Естественно и Божественно.
В этот Миг, случается Абсолютная Ересь:)
Для этой Абсолютной Ереси, все учения, идеи. философии и религии - сами являются ересями и фигнёй.
Ересь в переводе значит "раскол"
А в этом Внемоментном Сдвиге в Безличное Видение - раскол исчезает. Исчезает непреодолимая пропасть между тем,что казалось желанным и прекрасным, чистым и возвышенным - и тем.что казалось нежеланным,неприятным, нечистым и мерзким.
Всё оказывается Целостным. Правильным. Совершенным. Охренненным. Невероятно ,до дрожи близким и знакомым. Прекрасным в высшем смысле этого слова.
В высшей бессмысленности всех попыток ограничить Все и Ничто "чем-то":)
Даже тем,что сейчас читается:)

Это Охренеть - но никому не нужны,на самом деле, практики, медитации и поиски.
Я не имею ввиду - Реализованному Человеку не нужны практики, потому что он уже самореализвался.
Я имею ввиду - ВООБЩЕ НИКОМУ.
Они просто случаются или не случаются.
Иногда кажется,что они, видимо, нужны. Иногда - что нет.
Но это такая же часть сна, как и всё остальное.
Просто ей иногда придаётся огромное значение.
Что неизбежно порождает и страдание - когда практика невозможна, или когда она не дает нужного эффекта, или когда дает, но временно...
То же самое касается и чего угодно.
Ни одно проявление существования не имеет реального, вне ума и сознания, существующего преимущества.
Там. в Пустоте. в Бездне - не найти канонов красоты, не найти начертанных золотом Письмён о том,как себя надо вести правильно ,а как неправильно
Есть просто некоторые пути, по которым в данный период следует существование - астрономические циклы, природные ритмы, генетические различия между живыми формами.
Но даже они не имеют особого значения в том.что Есть.
Что есть - просто есть.
А иначе бы этого не было.
И всего-то.
Было бы даже обидно,что ВСё Так Просто и Естественно - если было бы ,кому обижаться после Этого.

Сказки о Поиске и Нахождении по мотивам даосского алхимического трактата со стороны Сердца Пламени.

Как-то ,в одной из песен, знатный чучундр нашего общего сновидения, Свами Вишнудевананда, писал о том,что для Просветлённого религиозные конгфликты - следствие неведения. Для Просветлённого, писал он, в момент Просветления,становится ведом Смысл Всех Священных Писаний, какими бы они не были.
Это и правда, и неправда.
Насчёт Просветления - может, и верно.
Но в том случае,когда происходит Сдача-Смерть, смысл растворяется, границы смысла становятся очень текучими. В результате, приходит Прозрачность - некое чувство-осознание, противоположное классифицирующему уму.
И сквозь него, через него, всё становится другим. Это Философский Камень - все, что приходит и всё,что уходит. становится чистым золотом.
Это не означает,что ты начинаешь вдруг понимать санскрит, китайский, иврит - ух, если бы!:)
Это не прибавляет новой информации к старой, скорее, высвечивает то,что уже есть, делая это прозрачным и позволяя проявиться Тому, что за этим стоит.
И тогда, Это узнается через любой текст, каким бы навороченным и сложным он ни был.
На сайте не-2 наткнулась на книжку по даосской алхимии.
И это очень яркий пример.
Вот этот текст:

"Песня об истинном смысле построчных
комментариев к «четыремстам иероглифам»

1
Истинное намерение пробуждает истинное знание,
Одухотворенное знание также само откликается.
Три соединяются в одну семью,
Мгновенно успокаивая тело и сознание.

2
Зал пуст, но порождает свет —
В покое вновь восстановлен ян.
Собери его и старательно переплавь,
Преобразуется в фиолетово-золотой иней.

3
В отверстии одухотворенности рождается
свет мудрости —
Природа проявляется, пропадают чувства к объектам.
Сияет в ночи ясная жемчужина,
Все вокруг залито безбрежным светом.

4
Суетная природа преобразуется в истинную природу,
Человеческое сознание преобразуется в сознание Дао.
Без закалки духовным огнем
Как из руды выделить золото?

5
Истинное знание и одухотворенное знание,
Эти два — в основе единое ци.
Переплавившись, пройдя через огонь —
Сливаются без малейшего изъяна.

6
В изначальном отверстии роса истинного
и одухотворенного —
Лови момент, принимайся за пестование.
Когда природа и чувство преданы друг другу,
Постоянно порождается материал великой киновари.

7
Есть отверстие пустотной одухотворенности,
Которое прозывается отверстием сокровенной
женственности.
В нем хранятся дух и ци,
Этот исток — корень небесных и земных душ.

8
Одухотворенное знание — квинтэссенция внутри Огня,
Истинное знание — драгоценность в Воде.
Когда иньское ци Огня и Воды исчезает,
Свет яркий и настоящий.
9
Одухотворенное снадобье присуще нам самим,
Что за нужда искать его снаружи?
Сохраняй отклик вечного сияния,
И все вокруг станет лесом драгоценностей.
10
Истинное знание всегда истинно,
Но нуждается в спутнике – одухотворенном знании.
Переплавь посленебесный инь —
Два станут единым целым.
11
Одухотворенное знание любит странствовать снаружи,
Надо контролировать его посредством
истинного знания.
Когда жена следует за мужем,
Кань и Ли помогают друг друга.

12
Чжэнь и Дуй, Кань и Ли —
Это образы квинтэссенции, духа, чувства и природы.
Если узнаешь, как собрать их в одно,
То в одиночестве вступишь на горы
бессмертных Куньлунь.

13
Огненный процесс не привязан ко времени,
Зачем трудиться искать знаки Цзы и У?
Омовение смывает пыль сознания,
Разве здесь знаки Мао и Ю могут быть хозяевами?

14
В чувстве Металла и природе Дерева
Не должно быть отклонения и расхождения.
Когда эти два подобны единому ци,
Из корня одухотворенности цветы
распускаются сами.

15
Так велико, что объемлет пространство,
Так мало, словно зернышко проса.
Если ты спросишь об этом первоистоке —
Это всего лишь единое истинное!
16
Квинтэссенции Неба и Земли, Солнца и Луны
В основе присущи нам всем.
Если в истинном и одухотворенном
не заблуждаешься,
Процессы созидания-преобразования всегда
на твоей ладони.
17
Когда появляется природа, чувство приходится
брать под контроль,
Когда возникает чувство, природа тянет за собой.
Когда их ссоры и битвы закончены,
Тогда, как и раньше, будет прежденебесное.
18
Природа Дерева и чувство Металла сливаются,
Истинное и одухотворенное знания соединяются.
Военной переплавкой и мирным приготовлением
Появляется изящная пагода.

19
Удержание сознания называется омовением,
В вынашивании есть извлечение и добавление.
Каждый миг отвращай опасность —
Углубляя практику, естественно входишь
в сокровенное.

20
Постигнув принцип инь-ян,
Нетрудно сформировать зародыш совершенномудрого.
Рождая ребенка, также порождаешь внуков,
Вечная жизнь не закончится никогда

ДА.
Всё так и есть.
Раньше, если воспринимается всё из ума, всегда есть сомнения и путаница.
А когда видишь через Прозрачность, путаться нечему и некому.
Всё просто и ясно,как день.
И всё равно Таинственно.
Безгранично в выражении.

Намерение...
Можно назвать это Намерением. Можно назвать Зовом. Можно назвать желанием Сердца.
Каббалисты любят рассказывать разные сказки - и у них есть одна красивая метафора - есть 50 эгоистических желаний в сердце и одно Истинное - это желание к Творцу. Точка в сердце, как это Лайтман называет.
50 пленённых египтянами евреев и один Моисей, который их из "плена египетского" выводит.
Здесь говорится об этом,как об истинном намерении. Некоторые учения типа нью-эйдж, говорят о "жизненной задаче".
Это - твоя Настоящая, Непритворная Природа, не терпящая лжи и самообмана. Каждый раз, при попытке чего-то"поиметь", доказать себе, доказать другим во внешнем мире - она обрушивает Египетские кары за такое язычество, за такое поклонение идолам, моделям, идеалам. Это несёт только горе. И младенцы понимания, первенцы, - твоя Чистота - в этом умирает. Она игнорируется. Откладывается в несуществующее завтра.
Она не имеет каких-то особых качеств, но иногда имеет тенденции выражаться себя как определнное чувство. предпочтение,вкус....Но только до поры до времени. До тех пор,пока, вместе со Смертью-Сдачей не придёт Узнавание Себя - и тогда в любых словах.звуках.песнях.картинах, во всём что было любимо, равно как и во всём,что ранее было ненавистно - Прозрачность обнаруживает Истинную Непритворную Суть - Себя.
Следовать этому Зову - значит наслаждаться Бытием во всех его проявлениях, без оценок и страхов.
Тогда всё приходит само,в своё время, легко,естественно, без особых проблем - половое созревание физической тушки проходит с куда большими сложностями!
Сахаджья. По-йогически - лёгкость, безусильность, радость. Сознание, из которого исходит Истинное Намерение - не совершает усилий, оно само есть Сила, которой пользуются ум и тело. Розетка, к которой подключён электроприбор. И как в один переходник может быть много чего воткнуто и это "много чего" может работать очень по разному - точно так же электрический ток Любви-Милости-Мудрости-Силы-Гармонии-Разума-Осознания проявляется различным образом, но это - Одно, по существу дела

"Намерение пробуждает Истинное Знание"....
Если Зов слышен, если ум смиряется с ним, если действия легко направлены на притяжение к этому Огню - то тепло Огня нарастает при приближении к нему "мотылька" -души.
Истинное Знание - это не знание "чего-то". Это Понимание сути всего,что может проявлять себя как что угодно. До Сгорания, просто самым главным начинает казаться именно Сгорание. Это видится как единственный метод - как суть всех методов.
После Сгорания, даже он теряет значение - это просто Жизнь, которая не знает,что правильно,а что нет. "Куда ты,тропинка, меня привела...Без милой Принцессы мне жизнь не мила...."
Ты начинаешь Слышать. Иногда это больно. Иногда это блаженство. Иногда это вообще непонятная хрень. Но ты делаешь то,к чему тянет Намерение, без оглядки на болезненность этого, независимо от приятности-неприятности сопутствующих озарений и обстоятельств. Это в чём-то похоже на Любовь:) как Карл Ренц часто говорит :"Роман с Самим Собой"
Это уже практически последние "шаги" Поиска. Особенно забавно,что никто никогда не знает,какими они окажутся. Никто никогда даже не знает,не подозревает,что эта вот фигня,которой он так мается,к которой так маниакально-наркотически тянет - это именно Поиск. Что это последний пляс Крошки Джона перед виселицей. Что это последнее "ужасное скучание" Алисы перед Тотальным Ужасанием Скучания. Что Шива уже дотанцовывает в этом теле последние па Танца Творения и Разрушения.
Ты уже многое перепробовал - и есть Понимание, что "это так не работает". Или работает,но не всегда так, как хочется.
Или работает, и именно так, как хочется, но для этого надо создать оранжерейные условия. Которые отнимают много сил и это портит всё удовольствие. Вот если бы...Но нет.
У Орфис всё было совсем плохо - ничего не получалось. Ничего не "брало". Вообще ничего. Даже 19 часов практики, чисто от отчаяния, дали хиленький спецэффект на три часа. Правда, после него кое-что трансформировалось - и стало куда удобнее писать в третьем лице. После Сдачи, стало всё равно. Иногдя я пишу "я", иногда Орфис, иногда Сердце Пламени, иногда Я. Это не особенно разные вещи, но так в голове у читающего данный дневник народа может возникнуть совсем хрень, - мне как Орфис Сакарне этого бы не хотелось. Мне,как Сердцу Пламени, и то, и другое - Прикольно. А Мне как Мне - всё до Одного Места.

Возращаясь к Истинному Знанию - это так не работает.
Джасмухин говорила как-то так:
"Сила, управляющая Жизнью, тонка, но могущественна. И её нужно очаровывать, а не брать силой"

Жизнь не изнасилуешь. Жизнь не перехитришь. Жизнь не убедишь в своей преданности, если преданности нет или она не настоящая. У Бога не допросишься эгоистически того,чего тебе на самом деле не надо. Ты не познаешь Себя, пока привязан к двойственным представлениям о том, что такое и каким должно быть это самое Самопознание. Ты не сможешь с самоотдачей служить обществу без выгоды для себя, бескорыстно, без привязанности к результатам и с полным пониманием и верой в то,что даже сами твои действия - не "твои", а действия Бога, Жизни, Существования, помогающего самому Себе, и что в этом ничего особо "духовного" нет - даже в волчих стаях существует своя форма заботы о старых волках, больных, раненных и молодняке . В этом нет "твоей" заслуги - сложись всё иначе, ты бы поступил совсем по-другому.
Во всём этом присутствуешь "ты". Присутствует "самость". "Своеволие",как говорят христианские старцы.
Таково Понимание, которое рождается из Намерения.

"Одухотворённое знание также само откликается"
Всё,что приходит из Осознания, приходит естественным образом. Здесь, в этом тексте, автор различает одухотворённое знание и истинное знание, но по сути, это не совсем разные вещи.
Истинное знание - это понимание, что плевать против ветра - бесполезно и даже вредно. Не ссы, Арджуна, всё иллюзия. Иди в бой. Так велит Жизнь. Не избегай Правды. Не обманывай себя и свою природу - природу воина. Не насилуй пространство. Не навязывай ритм своего ума ему - он не царь, он только слуга. Как в "Гите"

Одухотворённое знание - это интуитивное озарение,чувство того, что всё хорошо, всё правильно, всё замечательно - и оно возникает порой в таких обстоятельствах.кода,казалось бы.никаких причин для этого нет.

Ту же Махабхарату цитируя...
На Курукшетре никто не сражался. Никто не умер там, где родственники поднялись на родственников по совершенно фиговой причине. Это была часть развёртывания игры.
В Махабхарате далее происходят события,в которых раскрывается,то , НА САМОМ ДЕЛЕ, все они были божествами, которые просто об этом забыли. И все их качества, все поступки - были нужными для того,чтобы Игра была прекрасной.А чтобы знание об этом н испортило игры, они это решили забыть. Ты ныряешь и выныриваешь. Неважно,когда

Это иногда называют Буддхи. Или Праджней.
Буддхи - это то,что предшествует уму и мысли, энергия сознания, образ, тесно связанный со всем, что было ранее накоплено в подсознании. Своего рода творческое вдохновение, позволяющее воспринимать красоту, многомерность произведений искусства, символику и метафоры.
Праджня - это попутно вспыхивающее Озарение ,в момент которого возникает ясность -

"Ну да, я так и знал.Это так. Я всегда так в глубине души и считал,но не мог просто поверить. Слов не было. Не было способа выразить. Было нечто - сомнение, отрицание - которое это сковывало"

Но потом оно,как правило гаснет.
Мудрость и Метод, как говорят буддисты. Символически это изображается, как сплетённые в любовном экстазе мужская и женская фигурки Будд. Женская фигурнка - это Праджня, Озарённая Мудрость, Одухотворённое Знание. Мужская фигурка - это Метод. Тот относительный способ, которым она реализуется в жизни. Если это жизнь йогина, то и в духовной практике. Это Путь. Это облик. Это форма,посредством которой себя это Озарение выражает.
Это яблоко,уравшее на Ньютона и ванна ,из которой выскочил голый Архимед. Ну да, многие научные открытия были именно из сферы не столько функционального сортирующего ума, сколько из Буддхи, из Праджни. Интуитивно. Просто энергия копится-копится, ум удерживает её посредством направленного внимания на какой-то одной проблеме, требующей решения. И однажды - ЧПОК! - Оно торкает. Снимает завесу даже и относительного неведения. И этому способствует всё сущее. И яблоко, и ванная, - всё это невроятно близко, но нужен свежий взгляд, не только из ума, но и из Интуиции.
В крайнем случае, твоя "таблица менделеева" приснится во сне - если ты не выходишь на воздух, где тебя может коснуться Вездесущий Дух - виде упавшего на голову кирпича. например.
Сущее вроде как бесчеловечно,но Оно и не против человеческого. Просто всему своё время и своё место.

До Сдачи-Смерти, такие Озарения чередуются с "ямами" - "тёмными ночами души", когда кажется,что ты не только не "продвинулся", но и бессильно "деградируешь", скатываясь по наклонной,поддаваясь "своим" слабостям, самопотаканию и цепляясь за пришедшие идеи, которые обрушиваются под ногами и выскальзывают из судорожно сжавшихся пальцев. Это ощущается ПЛОХО и ХЕРОВО. Это подобно ломке героинового наркомана или тяжёлому гриппу с осложнениями. Всё не то.

По этому поводу, есть хорошая новость: ниже пола не упадёшь. К тому же, это не деградация и не развитие. Это просто то,что есть.
Сознание просто нашло время осветить те места, куда уму не хотелось бы заглядывать - и стало видно.какие там расплодилились иллюзорные чудовища,порождённые сном разума.
Самое страшное,что может случиться, описано у Элизабет Хейч в "Посвящении" - это когда тонкие высокочастотные энергии "прожигают" низкочастотные и происходит падение в тело, в плотность, в боль, в страх. в переживание "растянувшейся вечности" при том,что сознание там,в плотности, сохраняется и всё переживает, без возможности отвернуться или выйти из Полной Жопы.

С Орфис было нечто похожее. Это очень ослабляет и кажется вечностью, но это есть до тех пор,пока есть много желаний,привязанности и нет внутреннего стержня, устойчивости, опытности, зрелости.
Это не что-то холодное,чужеродное и убийственное - это твоя же собственная энергия, эгоистически повернувшаяся Полной Жопой.
Тогда, когда это было с Орфис, время субъективно почти стояло, как вода в озере. Секундные стрелки двигались почти как минутные,при этом были все физические ощущения ада. Удушье. Сдавленность. Безвыходность. Страдание.
В голове были две мысли: "Когда же всё это кончится?" и "Нет,это никогда не кончится" - и между ними рвалось "мясо".
Пока не пришла третья мысль:"А ведь не только мне одной так адски-херово бывает" - и на её "волне" произошёл выход.
После этого ещё долго был страх, что это повторится опять. Но зато стало ясно - то,к чему я иду, это явно полная противопложность того.
Ведь если всё время может быть плохо, почему бы не быть обратной стороне? - когда всё просто ХОРОШО.
Тогда Орфис было 11 лет.Врагу такого не пожелаю, но иногда такое случается. Не бойтесь. Вечное не умирает, чистое не загрязняется, зла, недостатков, излишеств и ошибок не существует, и нет вечной боли, муки и страданий.
Просто, скажем так: Винни-Пух ,нажравшийся мёда и сгущёнки без хлеба, может торчать в норе гостеприимного Кролика долго, и это не вина Кролика. Пока не похудеет, он не вылезет оттуда,куда залез. И чем больше он нажрался сладкого, тем дольше и мучительнее будет вылезать.

На Востоке об этом говорят как о трёх гунах - трёх состояний Пракрити-природы. Это неведение, страсть и ясность. Или - плотность, борьба и свобода. Или - инертность, одержимость и чистота.
До Поиска, они все смешанны и почти неразличимы.
В период Поиска, они становятся всё чище,ярче и отчётливей - ты то "висишь" в чёрной неизвестности, то борешься с Жизнью и с самим собой , то отпускаешь и тащишься от того,что отпустил.
Какая-то гуна может доминировать. И это определяет стиль выражения.
Если это тамас, то про таких в обществе говорят - ни на что не годное ничтожество. Если раджас - борец и революционер,лидер. Если саттва - то это святой, служитель и душечка.
Бывают смешанные типажи.
Теперь стало совершенно ясно то, про что говорил дон Хуан,как о трёх типах людей - ввоинственные пердуны, вежливые сыкуны и отрешённые, про которых там не написано.
Пердуны-короли-начальники-деятели - это раджас. У них шило в жопе, склонность орать на всех несогласных. подозрительность, гордыня и повышенное чувство ответствености. Вежливые услужливые светлые лапочки - это саттва. У них нет своего мнения, но любое красивое чужое они принимают с вострогом и им очень удобно вешать на ухи лапшу сказок и историй. Отрешённые Независимые пофигисты-нонконформисты - это тамас. Они всё понимают. Они знают, как надо. Но они ничего не делают.Лениво им заморачиваться такими мелочами,понимаешь ли.

Но это верно только в состоянии "связанности" умом.
В Чистом Видении - это Одно. Которое как бы аспектирует себя в Вишну, Шиву и Брахму. Вишну -милосердный, лёгкий, проказничающий и всепрощающий, Брахма - мудрец, первосвященник, патриарх, отецЪ, доктор Хаус и пааачтеннейший начальник, а Шива - торчок, пофигист,неформал и самый "умный".

"Одухотворённое знание также само откликается"
Это отклик. Это ответ. Это манифестация Того,что есть. Это эманация единого сознания, проходящая через фильтр ума, точку сборки, формирующая видиость мира и видимость "себя".
Но Целое всегда Целое. Даже в каждой своей "частичке" есть всё Целое. В каждом человеческом сердце - есть все праведники,все грешники, все духовные миры, и сам Творец - так говорят каббалисты.
Это Истина. Она интуитивно понятна, но пока нет Смелости бросить в неё все ложные идеи, идеалы и отождествления - Одухотворённое Знание только мерцает издалека сигнальным Огнём
Но ты неудержимо летишь к Огню. И гори всё Синим Пламенем. Всё это - Узор Энергии Огня. Всё Едино. Одухотворено. Живо. И бессмертно. Ответ есть всегда - отклик,эхо есть всегда. И оно всегда адекватно посланному крику. Если ты крикнул "козёл!" - то и эхо будет адекватным, даже если ты думал,что судил с позиции ума справедливо. Эхо бесподобно справедливо. Существование уже устроено так,что ты сам "себя" наказываешь. Этого "тебя" - нет. Но пока ты,как Сознание, поддерживаешь данную иллюзию, эта иллюзия будет "страдать" от постоянного ритма-танца Пламени и собственной ограниченности.
Три соединяются в одну семью,
Мгновенно успокаивая тело и сознание
Да. Три гуны , три аспекта сознания подтягиваются друг к другу и сливаются. Тогда ум отбрасывается в сторону. И наступает Покой. Который был всегда. Несмотря на всё, Он Есть. Это удивительное.не похожее ни на что мгновение. Это Ты. Это конец комедийно-трагедийно-драматической истории. Нет ни первого,ни второго, ни третьего.
Намерение идти по Пути - не было твоим.
Знание Истины - не было твоим.
Озарения Интуиции - не были твоими.
Это было То.
То,что надо.
Дао-Путь без Пути.
Дэ-Абсолютная Милость.
Цзин - книжечка-сказочка без начала и конца,которая ничего не значит.

Такие вот дела с первым куплетом
Продолжение следует, значит.
Убирать под кат не буду. Пусть висит так.
Почему бы и не прокомментировать. Пусть будет, вдруг кому-то покажется интересным.

Выцарапалась цитатка из Рам-цзы:

"В моменты чистой медитации или присутствия, которое иногда
возникает на духовных встречах, мы начинаем осознавать текущий
момент, потому что всё успокаивается. В нашей повседневной жизни мы
слишком заняты работой и межличностными отношениями, и наша
вовлечённость в это только усиливает чувство отделённости.

Единение и разделённость — два чередующихся эмпирических состояния. А то, что
мы называем Окончательным Пониманием, есть устранение того, что
движется между этими состояниями.

Для просветлённого не существует
ни одного состояния, ни другого, потому что состояние интенсивного
присутствия по своей природе зависит от его противоположности —
состояния вовлечённости. Ни одно из них не может существовать без
другого.
Поэтому состояние просветлённого нельзя пережить
феноменально. Его нельзя даже назвать состоянием, потому что в нём
нет никакой разделённости и, соответственно, не может быть ни
единения, ни разделённости.

Есть лишь Единственность.
Состояние просветлённого — это не присутствие изысканной связи с Богом, которое испытывает ищущий, а, скорее, полное отсутствие как присутствия, так и отсутствия. Остаётся лишь поток событий в данный
момент, переживание всего происходящего: радости, печали, счастья,
грусти, разочарования, удовлетворения. Все взаимозависимые
противоположности функционируют через просветлённого, поскольку в
двойственности действует человеческий организм, и он будет
испытывать всё те же двойственные противоположности, что и любой
другой человеческий организм. У просветлённого отсутствует качество
вовлечённости и разделённости — вторичное качество, наложенное на
«то, что есть». Есть или покой с «тем, что есть», или вовлечённость,
разделённость и противостояние «тому, что есть», и для большинства
людей это чередующиеся состояния.

Это естественно — предпочитать
состояние единения состоянию вовлечённости, или разделённости, но
для просветлённого эти состояния не существуют.

Окончательное понимание включает в себя полярные
противоположности. Оно не игнорирует и не отрицает, но вбирает их, так
что все полярные противоположности вселенной остаются частью
единого целого. Это целостность. Отождествление сдвигается к
целостности, а двойственность существует внутри целостности как один
из её аспектов.

Большинство людей испытывают целостность как одну сторону
двойственного движения между переживанием единения и
переживанием разделённости. При этом познаётся не целостность, а,
скорее, переживание целостности, что составляет лишь половину
уравнения. Сама целостность не может быть пережита, потому что нет
ничего вне её. Для любого двойственного переживания есть
противоположная сторона, другая точка переживания, на фоне которой
оно познаётся. С точки зрения целостности нет ничего, кроме неё, — нет
противоположной стороны — поэтому её нельзя познать в отношении к
чему-то ещё.
Эта целостность является сутью просветлённого, а не его
переживанием"

Суть Того, чем Я Абсолютно Являюсь - невыразима.
Любые описания - в том числе и описание, которое в этих отрывках даёт Рам-цзы - это ум. Это то,как ум ,как ему кажется, видит и воспринимает Неделимость того,что есть.
Описывать Себя - значит опускаться на очень ограниченный уровень, и здесь совершенно неизбежна путаница, особенно в умах ищущих и пытающихся это как-то понять или соотнести с чем-то подобным или знакомым.
До тех самых пор, пока не произойдёт то,что Сердце Пламени называет здесь "Смертью- Сдачей"
Со Смертью-Сдачей, путаница ума и омрачения Сознания обнаруживают свою совершенную Прозрачность.

Она состоит в том, что То,чем Я всегда являюсь, не участвует ни в чём и не определяется никак.
Я есть совершенная Безучастность, Одновременно Совершенно Нераздельная со всем,что кажется происходящим через фильтры органов чувств и различающего ума.
Даже эти фильтры - это также Я, Абсолютная Неизбежная Обречённая Неделимость.
Ни одно из состояний - будь то ограниченное научное знание, Интуитивное Всезнание на уровне тонкой интуиции или идиотское пребывание в полном помрачённом недоумении - никак не затрагивают Суть происходящего, которая всегда является Мной.
Это не то,что можно вообразить
Это не то, что внутри тебя.
Это не то,что снаружи тебя.
Это Тотальное Отсутствие "тебя", "меня" и всего надуманного. Это всё совершенноничего не значит и совершенно не важно.
В этом есть совершенная непреходящая Гармония, Красота , Наслаждение, но оно далеко не всегда происходит с телом.
Те не менее, это то, что есть Я, и не бывает "лучших" или "худших" вещей в течении Моей Жизненности.

Быть большим синим китом или мелкой землеройкой - это Одно и То же Совершенство, Мудрость и Любовь.
Быть непрерывно курящим, пьющим, торчащим безработным долбоёбом-суицидником или Просветлённым Авадхутой в Радужном Мультителе - это Одно и То же Совершенство, Мудрость и Любовь.
Только в уме и во времени, в прошлом, намстоящем и будущем, при условии наличия оценок,сравнений и идеи о том,что есть нечто,чего нужно достичь, реализовать или открыть заново - может присутствовать дискриминация Существования.
Тогда, появляется "хорошо" и "плохо"
Но для Существования, нет разницы между трудным рождением долгожданного ребёнка и пыткой тела в концлагере. Горем и радостью то и другое делает ум.

Но Я никогда ничем из этого особым образом не являюсь. Я Есть Всё, но Меня нет ни в чём - иначе бы это была только часть Меня, часть Недвойственного Полного Тотального Непрерывного Непреходящего Целого.
А это невозможно:)

Иногда кажется,что различение - это некая особая способность ума, которая приходит вместе с изучением Священных Писаний и опорой на них.
Но действительность этому пряямо противоположна: истинное различение "приходит"(оно на самом деле всегда есть) тогда, когда все опоры ума, чувств, приобретённого и желаемого опыта обнаруживают свою полную Прозрачность.
А они обнаруживают её непрерывно.
И это иногда называется Страданием, Разрушенными Надеждами и Горем, Поразившим в Самое Сердце.
А иногда - Нежданной Радостью, Счастливым случаем и Приятной Неожиданностью.

Но Прозрачность в том,что это Одно и То же для Того,что Я Есть.
Ни к счастью. Ни к сожалению.
Ни для "кого-то"

"Если в тебе живет требование свободы, то ты должен оставить как яд далеко позади себя все чувственные предметы; ты должен, как амброзию, всегда и неутомимо искать своего внутреннего удовлетворения; также ты должен стремиться к приветливости и всепрощению, к покою и самообладанию"
Шри Шанкарачарья, "Вивека Чудамани"

"Ученик сказал:

Когда сняты пять покровов, ввиду их несущественности, то я не вижу, о учитель! что может еще остаться, кроме всеобщего отрицания. Что же остается, что должен познать мудрый брамин, как «я» и «не-я»?

Учитель сказал:

О, Мудрый муж! Ты сказал хорошо; ты искусен в различении. Атман есть то, что свободно от всех изменяющихся вещей и т.п.

Знай, что этот познающий есть Атман через которого познается все и которого ничто проницательностью ума познать не может.

Кто что-нибудь познает, тот и есть его зритель (свидетель). По отношению к объекту, которого никто не усматривает, то, что характеризует бытие, т.е. зритель, может быть правильно обозначено как ничто.

Атман есть как зритель пребывающая сущность, так как он познается (ощущается) только самим собой. Поэтому Атман этот и есть зритель и никто другой .

Проявление этого Атмана одно и то же в состояниях бодрствования, сна и сна без сновидений. Это есть внутреннее проявление самосознания во всех формах «я» и зритель всех форм и изменений, как (напр.) эгоизм, разум и т.д., и Он проявляется как абсолютное сознание и блаженство. Познай этого Атмана (Духа) в собственном сердце.

Глупец, видящий изображение солнца в кувшине, наполненном водой, думает, что это и есть солнце. Также познающий, видя в одном упадхи (сосуде, теле) отражение Пуруши, думает, что это и есть настоящая Самость. Как мудрец смотрит на самое солнце, а не на кувшин или воду или отражение в воде, так смотрят мудрец и на самосветящегося Атмана, благодаря которому проявляются эти три упадхи.

Оттого и происходит, что человек, покидающий тело, ум (объективное мышление) и отражение (абсолютного) сознания, благодаря этому становится безгрешным, бесстрастным и бессмертным, познавая освещающего самого себя Атмана, который есть сам зритель и сам вечное познание, отличный от действительности и недействительности, вечный, всепрони-кающий, над всем возвышающийся, пустой внутри и снаружи. Единственный Единый, в центре мудрости.

Мудрец, ставший сам Брахманом, так как познал Его, свободен от страданий и полон блаженства. Он ничего не боится. Для тех, кто стремится к свободе без познания истинной самости, нет освобождения из оков условного бытия.

Осуществление единства с Брахманом есть средство освобождения от условного бытия, благодаря которому мудрецами постигается единый Брахман, который есть блаженство.

Мудрец, который станет Брахманом, не вернётся назад к условному существованию; поэтому единство Атмана с Брахманом должно быть вполне осуществлено.

Брахман, который есть Истина, Познание и Вечность, который чист, самосущ, однообразен и который есть несмешанное (чистое) блаженство, всегда возвышается над всем.

Так как вне Брахмана совсем нет (действительного) бытия, то Он есть Истина (действительность), Высшее, Единственное. Когда высшая действительность (Истина) вполне осуществлена, то кроме нее нет ничего.

Вследствие неведения (истины) вселенная кажется разделенной на множество отдельностей; в действительности же это все Брахман (т.е. то, что остается), когда откинуты все ошибочные состояния чувств (обманных представлений) .

Кувшин, сделанный из глины, не отличается от глины; его настоящей природой всегда остается глина. Внешность кувшина сама по себе не существует; она только имя, созданное представлением.

Никто не может увидеть кувшина самого по себе, отличного от глины (из которой он состоит). Поэтому кувшин (сам по себе) есть представление, создаваемое воображением; глина же есть единственно при этом существующее.

Все, что воспроизводит Брахман, т.е. действительность, само также действительно, и ничто из этого не отличается от него (от Брахмана). Кто утверждает, что оно отличается, тот не свободен от обмана и подобен человеку, говорящему во сне.

Брахман есть Вселенная, так учат отличные стихи Атхарвы-Веды. Поэтому вся эта вселенная — Брахман, и то, что из этого кажется отличным от Брахмана, не имеет существования.

Если эта вселенная (явление) действительно, то Атман конечен, тогда Веды не заслуживают доверия и тогда нет Ишвары. Эти три положения не приемлются Великим Духом.

Господь, познающий все вещи в их истинной сущности, сказал: «Я не отличен от них, также как и они не отличны от меня».

Если бы эта вселенная была действительностью, то ее можно было бы видеть в состоянии сна без сновидений. Но так как в этом состоянии не видно ничего, то она также не действительна, как и сны .

Поэтому нет действительного бытия вселенной отличного от высшего Атмана; ясное о нем представление также не действительно, как и (представление) о змее при виде веревки. Какая может быть истина в том, что проявляется через заблуждение?

Все, что представляется невеждой через заблуждение, есть ничто, за исключением Брахмана (то, что принимается за) серебро в действительности есть перламутр. Таким образом, Брахмана постоянно облекают в какую-нибудь форму, но они только имена, которые ему приписывают.

Поэтому высший Брахман есть единственная действительность и нет другой; это чистая мудрость, незапятнанное Единое, абсолютный мир без начала и конца, без деятельности, и сущность бесконечного блаженства.

Когда все различия, созданные Майей (заблуждением), исчезают, то остается само себя освещающее Нечто, вечное, твердо стоящее, незапятнанное, неизмеримое, бесформенное, непроявленное, безымянное и неразрушимое.

Мудрецы признают это как высшую мудрость, которая есть абсолютное сознание и в которой познающий, познаваемое и познание соединяются и остаются бесконечны и неизменны.

Брахман есть бесконечный, вечный, всепроникающий свет, который нельзя ни взять, ни оставить; он непостижим для мышления (Манаса), и язык не может выразить его; он неизмерим, безначален и бесконечен.

Брахман и Атман, отношение между которыми определяется словами «То» и «Это», тождественны, что вполне доказывается исследованием, проведенным в свете Вед.

Так как признаки их друг друга исключают (когда Атман соединен с упадхи), то тождественность их обоих, указанная и утверждаемая здесь, так же мало может быть (внешне) доказана, как (например) тождественность светлячка с солнцем, короля с рабом, колодца с океаном, атома с горою .

Различие (Брахмана и Атмана) создается благодаря условиям (качествам форм); в действительности для Атмана нет основания, создающего условия. Слушай! Майя (жизненный поток) Ишвары есть первая причина Пуруши (духа творчества), и пять покровов суть произведения дживы (высшей части манаса) .

Когда эти две упадхи Атмана и дживы совершенно исчезают, тогда нет ни Атмана, ни дживы. У короля имеется королевство, у воина его оружие; без королевства же нет короля и без оружия нет воина .

Поэтому Шрути (Веда) говорит, что двойственность, возникающая (благодаря иллюзии) в Брахмане, удаляется познанием, тогда исчезают Атман и джива.

Если отбросить всякое представление о том, что видимо как нечто несущественное и созданное чувством, как идея о змее и веревке или как сон, то посредством логических выводов можно понять тождественность Атмана и Брахмана.

Таким образом, исследованием этих признаков устанавливается тождество (Атмана и Брахмана); точно так, как выражение, потерявшее свое первоначальное (внешнее) значение, получает новый более глубокий смысл. Но для того, чтобы понять это тождество, нельзя не обратить внимание не только на буквальное, но и на символическое значение; оба они должны быть соединены для того, чтобы осуществить тождество Ишвары и Парабрахмана.

«Этот Девадатта (сын Божий) - я сам». Здесь указывается тождество через устранение противоположных качеств обоих обозначений. Подобно этому устанавливается тождество в изречении: «Это - ты», отрицая противоположные качества обоих обозначений .

Мудрецы познают совершенное тождество Атмана и Парабрахмана, достигая точки зрения Ишвары. В сотнях мудрых изречений возвещается тождество Брахмана и Атмана.

Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (манасом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершенное познание.

Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что произошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлично от Него. Поэтому ты есть «То» (ТАТ) - абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподобный Брахман.

Как в снах место, время, предметы и суждения не существуют в действтельности, также и этот мир, - произведение заблуждения, - не существует; не существует также и это тело (личность), чувства, жизненные похоти, (ложное) самосознание (эгоизм) и т.д. Знай поэтому, что ты – «То», абсолютный покой, незапятнанный, великий, бесподобный Брахман"
(Вивека Чудамани, Шанкарачарья)

Profile

skysight

April 2017

S	M	T	W	T	F	S
						1
2	3	4	5	6	7	8
9	10	11	12	13	14	15
16	17	18	19	20	21	22
23	24	25	26	27	28	29
30

Syndicate

Page Summary

Л.Н. Толстой. Дневниковое - о саморазвитии и преодолении иллюзий.
Круг чтения
Рене Жирар. Насилие и священное. Нетройственность судебной системы, религии и заместительной жертвы.
Хильда Байес. Роль статистической значимости в научных ошибках.
Айн Рэнд о верификации основ и принципе тождества на макроуровне.
Джон Дьюи о различении. Разница между мышлением и умозаключением, неочевидная для гуманитариев.
Психоанализ о "я", просветлении ,рефлексии и познании "я".
Суфийская притча. О таинственности учителей как имидже
О фильтре базара
Очевидность и вымысел. Истина и мнение. Зрелость и раскрытие понимания.
О Мастерах и "гурах"
О понимании с вакуумной перспективы Сердца Пламени. Комментарий к даооскому тексту. Часть 1.
Из Уэйна Ликерманна(Рам-Цзы), "К чёрту ум!". И пара историй из Сердца Пламени
Из "Вивека Чудамани: драгоценности в короне различения" Шри Шанкарачарьи.
Из "Драгоценного Камня в Короне Различения(Вивека Чудамани) Шри Шанкарачарьи

Style Credit

Style: Neutral Good for Practicality by timeasmymeasure

Expand Cut Tags

No cut tags

Page generated Jul. 15th, 2025 12:45 am

Невозможность Ворон

...между Трезвостью и Опьянением

Entries tagged with различение

Л.Н. Толстой. Дневниковое - о саморазвитии и преодолении иллюзий.

Круг чтения

Рене Жирар. Насилие и священное. Нетройственность судебной системы, религии и заместительной жертвы.

Хильда Байес. Роль статистической значимости в научных ошибках.

Айн Рэнд о верификации основ и принципе тождества на макроуровне.

Джон Дьюи о различении. Разница между мышлением и умозаключением, неочевидная для гуманитариев.

Психоанализ о "я", просветлении ,рефлексии и познании "я".

Суфийская притча. О таинственности учителей как имидже

О фильтре базара

Очевидность и вымысел. Истина и мнение. Зрелость и раскрытие понимания.

О Мастерах и "гурах"

О понимании с вакуумной перспективы Сердца Пламени. Комментарий к даооскому тексту. Часть 1.

Из Уэйна Ликерманна(Рам-Цзы), "К чёрту ум!". И пара историй из Сердца Пламени

Из "Вивека Чудамани: драгоценности в короне различения" Шри Шанкарачарьи.

Из "Драгоценного Камня в Короне Различения(Вивека Чудамани) Шри Шанкарачарьи